35. «Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати. Дается же благодать и непокорным, не пользующимся ею.., но они не в Церкви.
…Церковь видимая и земная живет в совершенном общении и единстве со всем телом церковным, глава которого есть Христос.
…Церковь же земная судит только себе, по благодати Духа и по свободе, дарованной ей через Христа, призывая и все остальное человечество к единству и усыновлению Божиему во Христе: но над неслышащими ее призыва не произносит приговора, зная повеление своего Спасителя и Главы: «не судить чужому рабу».» Алексей Хомяков.
Церковь едина – воинствующая на земле и торжествующая на небе. Рай – есть Церковь. Рай есть Церковь, торжествующая на небе. Другого рая нет.
Если скучно, тяжко, мучительно в Храме здесь на земле, точно так же будет невыносим рай на небесах.
На земле наше падшее, материальное тело заслоняет, прикрывает собой, ослабляет сияние Света Христова; вне тела этот Свет, – Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия становится совершенно нестерпим для противящихся Ему. Ад сотворён Богом по милосердию Его. Не покорившиеся благодати, не вошедшие при жизни в Церковь Иисуса Христа после плотской смерти имеют возможность укрыться от сияния Света Христова в аду; ибо божественный Свет Истины и Любви для них – нестерпимый источник страдания. Ад то место – где отвергшие божественную благодать при жизни испытывают наименьшие мучения после плотской смерти. В ад почти не проникает божественный Свет; в аду каждый получает столько Света по состоянию его, сколько может вместить без вреда для себя.
Миссия Церкви на земле – хранить Истину, совершать высочайшие, святые и сокровеннейшие Христовы таинства. «Вера – есть дверь таинств.» Прп. Исаак Сирин.
Истина хранится и передаётся верующим в текстах, образах, символах и таинствах Церкви.
«По необходимости, таким образом, первые в нашей иерархии руководители, и сами преисполненные священного дара, полученного от сверхсущественного Богоначалия, и будучи посланы богоначальной благостью выводить его далее, как люди божественные, бескорыстно любящие восхождение и обожение своих последователей, сами и передали нам, в согласии со священными установлениями, с помощью доступных чувствам образов – сверхнебесное, посредством разнообразия и множества – свернутое, в человеческом – божественное, в материальном – невещественное, в свойственном нам – сверхсущественное, – передали в писаных и неписаных посвящениях не только из–за людей несвященных, которым недозволено касаться даже символов, но и потому, как я сказал, что наша иерархия, соответственно нам самим, в некотором роде символична и нуждается в том, что доступно чувствам, чтобы мы от этого восходили к более божественному, постигаемому умом. Смысл символов, однако же, открыт для людей божественных, совершенных в священном, но в него не подобает вводить тех, кто еще совершенствуется, – зная, что законополагатели богопереданного священного учредили иерархию как прочный строй несмешивающихся чинов и священных уделов, соответствующих достоинству каждого приходящего.» Смч. Дионисий Ареопагит.
Церковь – есть единая иерархия и в духовном, и в административном измерениях; Церковь воинствующая – есть продолжение на земле Церкви, торжествующей на небе.
«Начало этой иерархии, источник жизни, сущность благости, единая причина сущего – Троица, из которой бытие и благое бытие изливаются сущим через благость. Этому за пределом всего находящемуся богоначальнейшему блаженству, троичной Единице, истинно сущей, непостижимой для нас, для нее же самой познаваемой, свойственно разумное желание нашего спасения и превышающих нас существ. Произойти же оно может не иначе как путем обожения спасаемых. А обожение – это, насколько возможно, уподобление Богу и единение с Ним. Общий же предел для всей иерерхии – непрерывная любовь к Богу и к божественному, богодухновенно и единенно священнодействуемая, а прежде этого – совершенное и безвозвратное отвращение от противоположного, познание сущего в той мере, в какой оно суще, видение и знание священной истины, причащение в Боге единовидного совершения, вкушение, насколько это возможно, созерцания самого Единого, умственно питающее и обоживающее всякого, к нему устремляющегося.» Смч. Дионисий Ареопагит.
Церковь – есть иерархия обожения человека и посвящения его в Истину, в Истину, которая есть воля Бога Живого и потому – она есть иерархия добродетелей.
«Итак, нами было священно сказано, что цель свойственной нам иерархии такова: наше, насколько это возможно, уподобление Богу и единение с Ним. Достигаем же мы этого, как учат божественные Речения, только любовью к высокочтимейшим заповедям и священнодействиями. Ибо «сохранит любящий Меня слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы к нему придем, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Но что же представляет собой начало священнодействия благоговейнейше чтимых заповедей? Способность к восприятию других священнословий и священных дел, формирующая наши душевные свойства; путь, возводящий нас к сверхнебесному жребию; предание, касающееся нашего священного и божественнейшего возрождения. Как сказал наш славный наставник, самое первое движение ума к божественному есть любовь к Богу. А самое начальное движение Священной Любви вовне к священнодействию божественных заповедей, – неизреченнейщее сотворение нас способными существовать божественно.» Смч. Дионисий Ареопагит.
«Он говорит что началом, путём к присвоению к Богу и небесному наследию является божественное крещение. …Что некие три вещи необходимы для начала исполнения заповедей: восприятие божественных Речений, научение божественной вере и возрождение через божественное крещение.» Комментарий прп. Максима Исповедника.
Таинство крещения – врата Церкви. Святое крещение – есть рождение человека от Духа Святого, ибо «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.» Ин. 1 : 12-13.
«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух.» Ин. 3: 5-6.
В таинстве крещения верующий принимает божественную благодать и становится членом Церкви Иисуса Христа. В таинстве крещения в крещаемого таинственно всеивается семя нового, обновлённого, спасённого и оправданного Иисусом Христом человека, которое взращивается им во время всей его будущей жизни в лоне Церкви через Истину и таинства, хранимые в Церкви.
Сокровенные духовные таинства Церкви совершаются посредством молитв, гимнов, «божественных Речений» – текстов, читаемых во время совершения таинства, видимых образов и символов, доступных каждому в силу его духовного «достоинства». Тем не менее, сокровенное духовное таинство совершается во всей его полноте Богом вне зависимости от духовного «достоинства» и полноты понимания каждого из участников таинства.
Самое сокровенное таинство Церкви – таинство святой Евхаристии. К святым и сокровенным таинствам Церкви, осбенно к таинству святой Евхаристии, по справедливости допускаются не все.
«Люди же, совершенно не слышащие этих священных совершений, не видят и образов, бесстыдно отвергая спасительное посвящение богорождения и на собственную погибель отвечая на Речения: «Путей твоих ведать не хочу» (ср. Иов.21:14). Устав святой иерархии позволяет оглашенным, одержимым и пребывающим в покаянии слушать псаломские священнословия и чтения боговдохновенных и всесвятых Писаний, но к дальнейшему священнодействию и созерцанию их не призывает, только лишь – совершенные очи совершеннодействователей. Ибо боговидная иерархия исполнена священной справедливости и спасительно уделяет каждому по достоинству, священно даруя каждому соразмерно и в соответствии со временем причастность к божественному.
…Множество же одержимых – и оно несвященно и является вторым после оглашенных по отдаленности от Вышнего. Ведь то, что имеет некоторую причастность к священнейшим совершениям, но еще охвачено вредоносными чарами или волнениями, не равно, как я полагаю, совершенно непросвещенному и вовсе божественным таинствам непричастному. Но и для этих людей созерцание всесвященного и приобщение к нему ограничено, что вполне справедливо.» Счм. Дионисий Ареопагит.
«Заметь, что к одержимым он причисляет и нераскаянно упорствующих в телесных усладах, как-то, блудников, любителей зрелищ и причастных к подобному, называя каковых, божественный апостол повелевает и не есть с таковыми (1 Кор. 5 : 11.).» Комментарий прп. Максима Исповедника.
История человечества – есть история отделения добра от зла, Истины от лжи. Церковь – инструмент этого отделения; отделение это происходит в душах верующих чад Церкви Христа Его жертвою по Его божественному милосердию. Церковь – иерархия восхождения к Богу, иерархия очищения человечества от лжи и зла.
«Святая Церковь есть образ и изображение Бога. …Она, будучи образом Первообраза, совершает относительно нас действия, подобные делам Божиим.
…Она дарует и сообщает всем в равной мере единый божественный образ и наименование – то есть быть и называться Христовыми. И еще Она дарует им, в соответствии с верой, единую и простую, неделимую и нераздельную связь, которая не позволяет проявляться (даже если они и существуют) многим и бесчисленным различиям каждого, возводя всех к всеобщности и соединяя их в ней. Вследствие этого никто ничего не отделяет от общего ради себя; все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры. У всех было, гласит Писание, «одно сердце и одна душа» (Деян. 4:32), так что все суть и представляются единым Телом, состоящим из различных членов, которое подлинно достойно Самого Христа, истинной Главы нашей (Еф. 4:15).
«В нем, – говорит божественный Апостол, – нет мужеского пола, ни женского; нет ни иудея, ни эллина; ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Сам [Христос]» (Гал. 3:28; Кол. 3:11), Который одной простой и беспредельно мудрой силой Своей Благости все заключает в Себе.
…Таким образом, Святая Церковь есть, как было сказано, образ Божий, поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих; даже если они различаются по своим свойствам, месторождению и образу жизни, тем не менее обретают в Церкви единство через веру. Это единство относительно сущности сущих естественным образом и неслиянно совершает сам Бог, Который, как было сказано, смягчая и умеряя их различия, возводит их к единству с Собой – Причиной, Началом и Концом.» Прп. Максим Исповедник.
Святая Церковь, – пишет преподобный Максим Исповедник, – есть образ Бога, образ мира и, одновременно, образ человека: «Святая Церковь Божия есть человек; алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник – ум, а храм – тело. Потому что Церковь является образом и подобием человека, созданного по образу и подобию Божию. И храмом, как телом, Она представляет нравственную философию; алтарем, словно душой, указывает на естественное созерцание; божественным жертвенником, как умом, проявляет таинственное богословие. Человек есть в таинственном смысле Церковь, ибо телом своим, словно храмом, он добродетельно украшает деятельную способность души, осуществляя заповеди в соответствии с нравственной философией; душой, как алтарем, он приносит Богу, при посредничестве разума и в соответствии с естественным созерцанием, логосы чувственных вещей, тщательно очищенные в духе от материи; умом же, словно жертвенником, он призывает при помощи возвышающегося над многословием и многозвучием молчания многовоспеваемое в Святая святых Молчание незримой и неведомой велиречивости Божества. И, насколько это возможно человеку, он соединяется в таинственном богословии с этим Молчанием, делаясь таким, каким поистине должен быть тот, кто удостоился пребывания с Богом и запечатлен Его всесветлыми лучами.»
36. Вера – есть онтологическая способность человека воспринимать Истину.
«И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».» Иак. 2:23.
«Вера есть дверь таинств. Как телесные очи видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное.» Прп. Исаак Сирин.
Только верой человек способен воспринять божественный Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия.
«Святым же Бог открыл есть Духом своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия. (1 Кор. 2, 10.)» Прп. Исаак Сирин.
Верой человек постигает ту истину, что он подлинно разумен и свободен, или проще, – что он подлинно человек. Не мираж, не химера, не иллюзия, не злой морок, порождённый движением соков в утробе, – в чем, в сущности, уверены буддисты и материалисты, впрочем, каждый по-своему, – вера есть уверенность в том, что разум человека подлинно разумен, что он не иллюзия, не галлюцинации, порождённые слепым возбуждением нейронов в сером веществе головного мозга. Вера – есть уверенность в том, что человеку даровано богоподобное «я», обладающее подлинной свободой воли. Что дух, разум и сердце человека способны истинно воспринимать божественный Свет Истины и любви и благодать Святого Духа. Что разум подлинно разумен, ибо истинно способен постигать Истину, а сердце – способно подлинно жить и истинно любить.
«Вера не есть что-нибудь маловажное, как бы избыток сверх нужды, а есть кровная и естественная нужда, как дыхание, пища, сон и прочее подобное.
…Как капля воды составляется из частей кислорода и водорода переходом сквозь них искры электрической, – так и вера в первый раз рождается таинственным некоторым прикосновением Господа к сердцу, подготовленному к вере через познание себя и Господа». Св. Феофан Затворник.
Строго говоря, любую информацию, поступающую к нам сверхчувственно, вербально
или чувственно – от наших пяти чувств – человек или принимает верой, или отвергает неверием. Человек может не верить своим глазам, «видя не видеть и слыша не слышать». Модная у материалистов фраза: «я знаю, а не верю» означает только: «я верю, что знаю, ибо верю не во что-нибудь, но в науку и научный метод познания,» – который есть самая слепая вера из всех возможных.
Тот прискорбный факт, что научный способ, отвергая всё высшее, изучает только самое низшее – материю, никак не означает, что он основан на знании, а не на слепой и примитивной вере в произвольную интерпретацию материальных опытов. Любая научная модель строится на аксиомах, которые принимаются на веру с известной долей сомнения. Любая научная модель есть только предположение, но никак не знание в полном смысле этого слова. Подлинно, истинное знание настоящего учёного заключается в предельно краткой формуле: «я знаю, что ничего не знаю».
Источник любого знания – вера. Без веры невозможно никакое познание, никакое знание. В конце концов Вы можете не верить своим глазам, своим ушам, своему телу и тем более разуму.
Любое подлинное знание – есть результат созерцания Откровения. Вера – акт воли: принять или отвергнуть. Не имея опоры в высшем Откровении, разум безвольно покоряется сердцу – оправдывает всё, что желает сердце, опровергая то, что отвергает сердце.
«Падшее человечество приступает к святой истине верою; другого пути к ней нет. Вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:17), научает нас Апостол.
Слово Божие – истина (Ин. 17:17); заповеди евангельские – истина (Пс. 118:86); всякий человек – ложь (Пс. 65:2). Все это засвидетельствовано Божественным Писанием. Как же из того, кто – ложь, думаешь услышать голос святой истины?» Св. Игнатий Брянчанинов.
«Если нет веры в сердце, то нет её совсем. Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет. Итак, ревнуя о спасении, всё внимание должно обращать на устроение сердца, или на впечатление в нём истинно христианских чувств и расположений.» Св. Феофан Затворник.
Если нет веры в сердце, – не будет и в разуме.
«Душа, однажды с верую предавшая себя Богу и многократным опытом изведавшая Его содействие, не заботится уже о себе, но связуется изумлением и молчанием. Кто последует такой вере, тот вскоре делается свободен и самовластен и, как сын Божий, всем пользуется самовластно. Возлюбивший веру сию, как Бог, распоряжается всяким тварным естеством. Многие по вере входили в пламень, обуздывали сожигательную силу огня, и невредимо проходили посреди его, и по хребту моря шествовали, как по суше. Сокровищ веры не вмещает ни земля ни небо. Ничего никогда не утрачивает тот, у кого сердце подкрепляется верою. И когда ничего не имеет, всё содержит он верою (см. 2 Кор. 6, 10), как написано: вся, елика воспросите в молитве с верою, примете (см. Мф. 21, 22); и ещё: Господь близ. Ни о чёмже пецытися (Флп. 4,5 -6). Вся возможно верующему (Мк. 9, 23), потому что для Бога ничего нет невозможного. Какое неизречённое богатство!» Прп. Исаак Сирин.
«Вера есть внутреннейшее благодатное в нас действие, коим на наше ничтожество и бедность переносится полнота Христова и усвояется нам. Это есть акт всемогущий, творческий, ибо им совершается новая тварь в нас, наш дух сочетавается со Христом, и рождается из того в нас новый потаённый человек». Св. Феофан Затворник.
«Вера христианская – не система учения, а образ восстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодатию Духа Святого.» Св. Феофан Затворник.
«Вера начинается с того момента, когда содержание её начинает входить в сердце и производить там соответственное себе чувство. Вера есть восприятие сердцем спасительных истин. И как сии истины имеют определённое содержание, она сопровождается в сердце обнаружением определённых чувств». Св. Феофан Затворник.
«Правило веры слагается из следующих трёх: из ведения содержания веры, из восприятия сего содержания сердцем и из введения жизни своей в порядок, указуемый верой». Св. Феофан Затворник.
«Под верую разумеем не основание общего всем исповедания, но оную мысленную силу, которая светом ума подкрепляет сердце и свидетельством совести возбуждает в душе великое упование на Бога, чтобы не заботилась она о себе самой, но попечение своё во всём беззаботно возвергла на Бога.» Прп. Исаак Сирин.
«Есть ведение, предшествующее вере, и есть ведение, порождаемое верой. Ведение, предшествующее вере, есть ведение естественное, а порождаемое верой есть ведение духовное.« Прп. Исаак Сирин.
«Естественное ведение, то есть различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие; а вера производит в нас страх, страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, то есть ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания. Таким образом, не просто от одной только веры рождается духовное ведение, но и вера рождает страх Божий. И когда в Божием страхе начнем действовать, от действия страха Божия рождается духовное ведение, как сказал святой Иоанн Златоуст: «Когда приобретет кто волю, последующую страху Божию и правому образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного». Откровением же сокровенного называет он духовное ведение.» Прп. Исаак Сирин.
«Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою, вкушает уже во время странствования земного жизнь вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования. Господь сказал: Веруяй в Мя, имать живот вечный (Ин. 6:47). Верою угодники Божии претерпели жестокие искушения: имея в персях богатство и наслаждение живота вечного, они вменяли ни во что жизнь земную с ее прелестями. Верою они принимали скорби и страдания, как дары от Бога, которыми сподобил их Бог подражать и причащаться Своему пребыванию на земли… Наслаждение безмерное, рождаемое верою, поглощает лютость скорби, так, что во время страданий ощущается только одно наслаждение. …Верою святые погрузились в глубину смирения: они узрели чистым оком веры, что жертвы человеческие Богу – дары Божии в человеке, долги человека, ненужные Богу, необходимые, спасительные для человека, когда человек старается приносить, усугублять, уплачивать их. …Божии святые чудодействовали, воскрешали мертвых, предвозвещали будущее, упоены были духовною сладостью, и вместе, смирялись, трепетали, видя с недоумением, удивлением, страхом, что Бог благоволил ущедрить персть, – персти, брению вверил Святого Духа Своего. О ужас! нападает от зрения этих таинств молчание на ум зрящий; объемлет сердце несказанная радость; язык изнемогает к поведанию. Верою вступили святые в любовь к врагам: око ума, просвещенное верою, неуклонно смотрит на Бога в промысле Его, и этому Божественному промыслу приписывает все внешние наведения.» Св. Игнатий Брянчанинов.
Прп. Максим Исповедник: «Ведения сущих содержат для доказательства собственные логосы, которые природным образом соединены воедино и четкие пределы которых придают существованию сущих естественную устойчивость. Что же касается Бога, то посредством этих логосов сущих обретается вера только в бытие Его. Он дарует благочестивым людям исповедание и веру в то, что Он подлинно есть, и [подобная вера] доступнее всякого доказательства. Ибо вера есть истинное ведение, обладающее недоказуемыми началами, поскольку она есть ипостась вещей, превышающих ум и разум.
…Также есть и два вида знания. Одно – научное, которое в силу одного только свойства своего постигает логосы сущего; оно бесполезно, поскольку не стремится к осуществлению заповедей. Другое знание – деятельное и действенное, которое подлинно печется о постижении сущих посредством [духовного] опыта.» (VII век!)
…Верующий испытывает страх [Божий]; испытывающий этот страх смиряется; смиряющийся становится кротким, приобретая навык, приводящий в бездействие противоестественные движения раздражительности и похоти. Кроткий же соблюдает заповеди, соблюдающий их очищается, очищенный озаряется, а озаренный удостаивается сочетаться [небесным] браком с Женихом-Словом в сокровищнице тайн [небесных].
Ведение божественных умозрений, выпавшее на долю подвижника вследствие его смирения, сокрушает рассуждение того, кто ищет это ведение путем тяжких усилий и трудов для того, чтобы похвастаться им, а [поэтому] и не обретает.
…Правильно и благочестиво устремляющиеся к познанию сущих и не помышляющие о хвастовстве обретают всесветлые созерцания этих сущих, спешащие им навстречу и дарующие [таковым подвижникам] четкое постижение самих себя, К подобным людям закон обращается: «Придите и наследуйте грады великие и прекрасные, которых вы не строили, и готовые погреба, которые вы не вырубали в камне, и виноградные и масличные сады, которые вы не сажали» (Нав. 24:13). Ибо тот, кто живет не для самого себя, но для Бога, в преизбытке обретает божественнее дары, которые не обнаруживались дотоле, вследствие докучливого напора страстей.»
37. Выбор верыопределяется состоянием человеческого сердца. Чистое сердце неизменно радостно откликается на Благую весть Евангелия! Ибо красота евангельской истории пленяет его. Но возможно – и крайне важно – избрать свою веру разумом.
«Вера есть совокупность истин и здравых о всём понятий. Какая же вера у того, кто их не знает? Не знать свою веру – это есть оскорбление веры и себя.» Св. Феофан Затворник.
Во что мы более готовы поверить? Что изберём разумно и свободно?
- Истину или выгоду? Если выгоду, то какова же Истина?
- Вечную жизнь или вечную смерть?
- Творить добро или станем упорно и лукаво оправдывать своё право на зло?
- Разум или безумие иллюзий – признавая над своим разумом абсолютную власть случайного движения соков в утробе или слепого возбуждения нейронов в сером веществе головного мозга?
- Красоту или безобразие?
- Единство гармонии целого или хаос индивидуализма?
- Ясную твёрдость и непоколебимость абсолютности или всеобщую лукавую относительность?
- Иерархичность всего живого или всеобщее равенство мертвого?
- Спасение Жертвою Бога Иисуса Христа и Царствие Небесное, или волю противления и царство земное?
Святитель Феофан Затворник говорит о двух путях испытания истинности веры: о богословском и молитвенном. «Первый предлагается обыкновенно в систематическом изложении богословия; он действителен и для учёных существенно необходим, но, очевидно, не всеобщ, потому что в основании своём содержит знания, доступные не для всех. Нельзя опять не видеть, что путь этот очень длителен и труден и, что особенно замечательно, помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе». Второй путь: «Это – молитва к единому истинному Богу о вразумлении. Он скажет волю Свою нам в наше спасение с желанием, чтоб она была понятна и выполнима». «Такая молитва отнюдь не есть искушение Бога, хоть и может быть превращена в него, когда кто неискренне, из одного лишь любопытства желал бы таких знаков».
Вера определяет кровь, но кровь наследует веру. Большинство людей веру не выбирают, но механически наследуют веру своих родителей, своего народа, наследуют веру своих предков. В том числе, веру в безверие материализма.
В России четыре поколения русских по крови людей насильно воспитываются в вере в безверие материализма. Но голос русской крови, тем не менее, в каждом из нас должен вопиять об Истине и о тысячелетней вере русского народа в Иисуса Христа!
Мужчина должен однажды сам осознанно изучить, проверить и избрать веру разумом, – затем и сердцем. Мужчина должен быть уверен, что его вера – истинная. Ибо разум жаждет Истины. Мужское начало – есть стихия разума. «Свет ума порождает веру. …Вера есть откровение разумения.» Прп. Исаак Сирин. Женщина должна принять веру своего мужа.
Почитайте великих. Почитайте святых отцов Церкви. Почитайте величайших гениев, философов, поэтов, учёных – все они были верующим. Сравните с неверующими, – есть ли великие среди неверующих? Сравните труды апостола Павла, святого Дионисия Ареопагита, святого Василия Великого, святого Максима Исповедника с книжками Фейербаха, Маркса, Фрейда или Ленина – с этим лукавым, жалким и беспомощным измышлением тьмы. Сравните уровень интеллекта и глубину – просто наличие – озарений. Как жили и как умирали те и другие?! «Истина познаётся по силе жития.» Прп. Исаак Сирин.
«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
Итак по плодам их узнаете их.» Мф. 7:16-20.
Каковы исторические, нравственные и культурные плоды христианства, либерализма, большевизма и материализма?
В конце концов есть логика и исторические факты. Все великие цивилизации в истории человечества созидались верующими и растлевались, разрушались неверующими.
Сколько в истории человечества мучеников и героев – верующих и неверующих? Сколько в истории гениев – верующих и неверующих?
Что создано христианами и что – неверующими? Посмотрите на архитектуру. Посмотрите на хрущевские пятиэтажки – это внешнее воплощение радикального внутреннего убожества и пустоты рациональной меркантильности неверующих «строителей коммунизма»!
Христиане создали величайшую в истории христианскую цивилизацию. Неверие элит погубило её.
Магия, оккультизм, капитализм, коммунизм, просвещение, прогресс, феминизм – только средства растления, разложения и разрушения великой христианской цивилизации, средства установления тотальной и абсолютной власти денег, власти воли противления, власти служителей окончательного воплощения на земле «тайны беззакония». Но что произойдёт, когда христианская цивилизация будет окончательно разрушена? Воцарение антихриста и конец света.
Христианство абсолютно бескомпромиссно. Совершенно несовместимо ни с одной другой верой. Христос или воскрес, или нет. Если Иисус Христос – не Бог, если он не был зачат от Святого Духа, то кто – Дева Мария Богородица? Никакие компромиссы, недомолвки, лукавые интерпретации (скажем, по графу Льву Толстому) или компиляции здесь невозможны совершенно. Или – или.
«Все религии похожи друг на друга, только Ваша [христианство] ни на что не похожа.» (Цитата из фильма «Монах и бес.») Ибо богооткровенна. «Для иудеев соблазн, для эллинов безумие».
«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия.
Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну».
Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?
Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;
а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев – соблазн, а для Еллинов – безумие,
для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, – Христа, Божию силу и Божию премудрость;
потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.» 1 Кор. 1:18-25.
Божественная логика и логика человеческая – не одно и то же. «Здравый смысл» и логика падшего человека, не покорившегося благодати, не принявшего божественный Свет Истины и любви отвергают саму сущность божественного Откровения, христианские истины представляются тогда безумными, совершенно невозможными и невыносимыми; гордое и своевольное сердце человеческое в изумлении и ужасе с негодованием отвергает полные жертвенности и смирения христианские истины о мире и человеке. По себе помню, разум просто отказывается принимать написанное до того даже, что раз за разом буквально не видишь неприемлемые для гордого сердца и робкого мирского разума строки, например: «отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее… кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня…сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее»; через какое-то время вдруг обнаруживаешь их там, где читал, читал, но раз за разом не видел, – разум просто отказывался видеть их.
«Слово «мир» есть имя собирательное, обнимающее собой так называемые страсти. …И скажу короче: мир есть плотское житие и мудрование плоти.» Исаак Сирин.
Но знание достигается не столько мышлением, сколько созерцанием. «Созерцание – это ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах.» Исаак Сирин.
Если мы откажемся от навязанной нам всем материалистической модели, будто вот эти все наши мысли, чувства, ощущения есть результат деятельности плоти, – и всё одним комом, и вот этот ком и есть наша личность – мы многое сможем увидеть и понять.
Чем христианство отличается от всех других религий? Только христианство учит, что:
- Бог есть любовь.
- Бог – Отец. Бог усыновил человека через вочеловечивание Иисуса Христа, Сына Божия.
- Бог есть Троица. Что подтверждается математическими свойствами единицы, (описанными здесь прежде).
- Бог – на кресте от сотворения мира между Истиной и свободной волей существ, наделённых Им разумом и свободой воли. Сущность жертвоприношения заключается в том, что Бог жертвует Собой, Своей жизненной энергией ради человека, а не человек приносит жертвы Богу.
- Истина – есть воля Бога Живого. Истина открывается человеку как иерархия добродетелей.
- Воля Бога имеет два аспекта: закон справедливости и Его божественное милосердие. Закон справедливости раскрывается в иерархии мироздания как сумма первопринципов и «законов природы». Эти законы неотвратимы, неумолимы и неизменны. Божественное милосердие реализуется как Промысел Божий. Это всегда жертва Бога человеку.
- Человек не может спасти себя сам. (Что следует даже из закона сохранения энергии и второго закона термодинамики.) Человек может быть спасён только крестной Жертвою Иисуса Христа, Его помилованием, Его энергией. Жертвою Иисуса Христа человек не только спасён, но и оправдан.
- Есть только две высшие идеи: тайна спасения и «тайна беззакония».
- Цель сотворения мира – обожение человека и через него всего Творения по благодати в силу божественной эволюции человека, движущей силой которой является эрос – любовь Бога к человеку и наивысшая степень любви человека к Богу.
- Христианин должен любить своих врагов. Здесь любовь – не эрос, который есть наивысшая стадия любви человека к Богу, не филио, которая есть любовь к мудрости, к знаниям, к Истине, к друзьям, но агапэ – ровная любовь ко всем, нежелание всем, включая врагов, зла и страданий, но пожелание всяческого добра; такой любовью Христос заповедовал любить своих врагов.
- Земная история человечества – есть история отделения добра и зла. Христианство являет необыкновенную ясность, красоту, осмысленность, строгость и законченность христианской концепции истории человечества от сотворения мира.
Могут ли тысячи и тысячи людей идти на мучения и смерть ради выгоды и лжи? Во все века и во всех концах земли? Невозможно умирать за деньги или в шутку ради исторической мистификации. Тем более, претерпев чудовищные мучения даже до смерти, но не отрекаясь от Истины. Кто ещё заплатил такую цену за свою веру?!
Но благодать Святого Духа давала христианским мученикам силы претерпеть все испытания до конца, сохранить веру и отстоять Истину Иисуса Христа. Как и сказано: «претерпевший же до конца спасётся». Мф. 10:22. Одни видели нечто высшее, чем плоть и материя, – Истину – и ради неё шли на смерть. Это ли не лучшее доказательство существования Истины и истинности веры в Иисуса Христа?
Прочие религии – изобретение человеческого разума и компиляция остатков знания, сохранившихся в разных народах от эпохи до Вавилонского столпотворения.
Ислам – компиляция иудаизма (анти-иудаизма), христианства (христианских ересей: арианства, отчасти монофизитства) и зороастризма. Противоречия между составными частями ислама – между иудаизмом, христианством и зороастризмом настолько велики и неразрешимы, что они так и не были преодолены в исламе, потому ислам не имеет собственной системы догматов. Но, подобно Каббале в иудаизме, в исламе возникло исламское эзотерическое учение.
Современный иудаизм – по своей сути есть анти-иудаизм, инструмент воплощения тайны беззакония и начальная ступень посвящения в магическое учение Каббалы. Иудаизм, как вера Авраама и учение Моисея, после вавилонского пленения евреев и насильственного обучения еврейских юношей из еврейской элиты магии Вавилона, был затем ими переосмыслен и интерпретирован с точки зрения магии. Так возникло магическое эзотерическое учение Каббалы, основанное на соединении иудаизма Авраама и Моисея с магией Вавилона. При этом сама сущность подлинного иудаизма претерпела в результате системных и последовательных магических интерпретаций превращение в свою собственную противоположность. Анти-иудаизм – суть современного иудаизма.
Христианство – есть подлинный иудаизм Авраама и Моисея.
Отрицать христианскую веру возможно только в состоянии глубочайшего невежества. Никогда ничего не читая.
Лукавое же сердце ищет только оправдание своих похотей; Истина для такого сердца невыносима. Подобно тому, как становится невыносим божественный Свет Истины и любви, жизни и благодати Иисуса Христа для не покорившихся Его благодати, когда завеса плоти отнимается от них телесной смертью.
«Хочешь ли услышать его, – услышать духовный голос святой истины? – Научись читать Евангелие: от него услышишь истину в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Святым Духом.» Св. Игнатий Брянчанинов.
38. Покаяние начинается с осознания истинного состояния своей души, своего духа, разума и сердца. Покаяние начинается с постижения той истины, что душа твоя невидимо связана узами лжи, самообольщения и гордости, узами самых разных страстей и пороков, что сознание твоё помрачнено, а сердце нечисто. «Научись читать Евангелие: от него услышишь истину в нем увидишь истину. Истина откроет тебе падение твое.» Св. Игнатий Брянчанинов. Прежде ты вольно или невольно, осознанно или не очень, виделсебя в центре мира, но видишь теперь, что в центре мира – Бог. И понимаешь, что Бог – единственный источник Истины, любви, жизни и благодати. Что Без Бога ты не можешь делать ничего доброго.
«Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.
Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.
Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.
Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.» Ин. 15:5.
Постижение истин Евангелия порождает в душе человека смирение и осознание необходимости спасения и покаяния. Но: « Добродетель – не груша, её сразу не съешь.» Прп. Серафим Саровский.
Путь покаяния – есть путь божественной эволюции падшего человека.
«Бог, приводя в бытие разумную и духовную сущность, по высочайшей благости своей сообщил ей четыре Божественные свойства, посредством которых Он содержит все вместе, оберегает и спасает сущих: бытие, приснобытие, благость и премудрость.
…Сущности Он даровал бытие и приснобытие, а способности воли – благость и премудрость, чтобы тварь по причастию стала тем, чем Он Сам есть по существу. Поэтому и говорится, что человек создан по образу и по подобию Божиему (Быт. 1;26). “По образу” – как сущий [образ] Сущего и как присносущий [образ] Присносущего: хотя он и не безначален, но зато бесконечен. “По подобию” – как благой, [подобие] Благого и как премудрый, [подобие] Премудрого, будучи по благодати тем, чем [Бог является] по природе. Всякое разумное естество – по образу Божиему, но только одни благие и мудрые – по подобию [Его].» Прп. Максим Исповедник.
Образ Божий в человеке – есть его бытие и приснобытие. Приснобытие – вечное, истинное, непрерывное бытие. Приснобытие человека не безначально, как бытие Бога, но – бесконечно. Эти свойства человеческой природы неотъемлемы и неизменны.
Подобие Богу – дело свободной воли человека. Человек свободен – или бесконечно уподобляться Богу, восходя по иерархии бытия и сознания к Богу, или же бесконечно удаляться от Него, становясь во всём противоположным Ему, – нисходя в «бездну беззакония», в бездну тьмы внешней. В воле человека его ведение и благочестие.
«Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» Иез. 33:11.
«Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.» Тим. 2:4..
«Верующий испытывает страх [Божий]; испытывающий этот страх смиряется; смиряющийся становится кротким, приобретая навык, приводящий в бездействие противоестественные движения раздражительности и похоти. Кроткий же соблюдает заповеди, соблюдающий их очищается, очищенный озаряется, а озаренный удостаивается сочетаться [небесным] браком с Женихом-Словом в сокровищнице тайн [небесных].
…Ведение божественных умозрений, выпавшее на долю подвижника вследствие его смирения, сокрушает рассуждение того, кто ищет это ведение путем тяжких усилий и трудов для того, чтобы похвастаться им, а [поэтому] и не обретает.
…Правильно и благочестиво устремляющиеся к познанию сущих и не помышляющие о хвастовстве обретают всесветлые созерцания этих сущих, спешащие им навстречу и дарующие [таковым подвижникам] четкое постижение самих себя. К подобным людям закон обращается: «Придите и наследуйте грады великие и прекрасные, которых вы не строили, и готовые погреба, которые вы не вырубали в камне, и виноградные и масличные сады, которые вы не сажали» (Нав. 24:13). Ибо тот, кто живет не для самого себя, но для Бога, в преизбытке обретает божественнее дары, которые не обнаруживались дотоле, вследствие докучливого напора страстей.» Прп. Максим Исповедник.
Покаяние – есть непрестанные усилия в постижении Истины, которая есть иерархия добродетелей, и далее – изменение сознания в соответсвии с постигнутыми истинами, и затем – изменения бытия в соответсвии с постигнутым уровнем добродетели, которое есть воплощение и усовершенствование благочестия. Без помощи божественной благодати это невозможно.
«Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись?
Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу.» Мк. 10:26-27.
Потому покаяние включает в себя: собственно раскаяние, молитву, исповедь, причащаете святых Божиих таин. И, конечно, – чтение.
Покаяние – есть процесс взращивания семени нового, исцелённого и оправданного человека, всеянного в человека при святом крещении.
«Как благодать на благодать, людям по крещении дано покаяние. Ибо покаяние есть второе возрождение от Бога. И то дарование, залог которого приняли мы от веры, приемлем покаянием. Покаяние есть дверь милости, отверстая усиленно ищущим его. Этой дверью входим в Божию милость. Помимо этого входа не обретем милости, вси бо, по слову Божественного Писания, согрешиша… оправдаеми туне благодатию Его (Рим. 3, 23–24). Покаяние есть вторая благодать и рождается в сердце от веры и страха.» Прп. Исаак Сирин.
Почему же иногда мы годами, даже десятилетиями молим Бога «очистить нас от всякая скверны плоти и духа», и ничего не происходит? Ничего не меняется. Почти ничего?
Этому может быть три причины:
– Мы ничего не читаем. Не делаем регулярных усилий к постижению Истины. Нас вообще не интересует Истина. Нас не интересует иерархия добродетелей. Мы не читаем Евангелие каждый день, мы не читаем Библию, мы не читаем святых отцов. Как же не имея ведения, мы можем изменить уровень своего благочестия?!
– Мы не ведаем сущности своих страстей и пороков. Мы их можем перечислить на исповеди. И всё. В древнем Китае учили, что есть три уровня познания:
- знать, что это так,
- знать, что это так и понимать, почему это так,
- ощутить на собственном опыте, что это так и почему это так.
Мы обходимся первым уровнем формального знания. Мы не понимаем, почему поддаёмся страстям, потому что не читаем святых отцов. Мы не понимаем сущности своих страстей и пороков. Мы не ведаем, не ощущаем их яд и смертоносность, не видим духовных ран, наносимых страстями. Мы не возненавидели грех. Мы не контролируем свои мысли, желания и эмоции.Мы не боремся с грехом « в реальном времени». Мы не отсекаем ветви греха с тем, чтобы засохли его корни. Мы не следим за его – греха – молодыми побегами. Мы привычно, обыденно предаёмся страстям – полубессознательно, – мы не занимаемся умным деланием. Наша исповедь – формальность. Наша сердце любит наши страсти, пленяется удовольствиями, сопряжёнными со страстями. Наше сердце не желает очищаться. Бог видит сокровенное наших сердец. Бог – есть Истина и любовь, Которая никому не навязывается. «Трости надломленной не переломит, льна курящегося не угасит.» В любви к Богу необходима верность.
«Верность – непременное условие любви. Без этого условия любовь расторгается.» Св. Игнатий Брянчанинов.
– Мы не готовы к искушениям, ибо не достигли соответствующего дару смирения. Любой дар свыше принимается через искушение. Получивший дар непременно подвергается искушению от бесов. Устояв перед искушением, будучи испытан, человек усваивает себе этот дар, – этот дар свыше становится частью его сущности. Не устояв в искушении, человек утрачивает полученный дар, подвергаясь, кроме того, «ещё большему осуждению». Потому Бог не даёт дара не готовым к искушению, не имеющим решимости противостоять искушению, борясь «даже до крови», не говорю уже: даже до смерти.
В результате мы не можем молиться чистой молитвой.
«Я знаю, что вы пребываете в утруждении сердца, впав в искушение, но, мужественно перенеся его, вы обретете радость. Ибо если не нападет на вас искушение, явное или тайное, то не можете вы продвинуться [в своем духовном преуспеянии] сверх меры, [уже достигнутой] вами. Ведь все святые, когда они просили [у Бога], чтобы вера их приумножилась, оказывались [ввергнутыми] в искушения. Если кто-нибудь получает благословение от Бога, то сразу же к нему прилагается и искушение от врагов, желающих лишить человека благословения, которым благословил его Бог. Бесы знают, что душа, получившая благословение, преуспевает, а поэтому противоборствуют ей, тайно или явно.
…Свидетельствую перед вами, что этот Дух обитает в правдивых сердцем, а поэтому взыскуйте Бога в правдивости сердца. А когда получите Его, то Он откроет вам небесные таинства. Ибо Он откроет многое такое, что я не могу запечатлеть письменами на хартии. Тогда вы освободитесь от всякого [злого] страха, и небесная радость охватит вас так, словно вы уже перенесены в Царство [Небесное], хотя еще находитесь в теле. Тогда вам уже не нужно будет молиться за самих себя, но вы будете молиться только за других.
Слава благому Богу, Который удостаивает [стяжать] столь великие таинства искренне служащих Ему.»Прп. Аммон.
«Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую. Кто раньше принял уже награду за добрые дела, тот преимуществует перед имеющим делание добродетели. Добродетель есть матерь печали, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то и первые будут напрасны.
…В иных охраняющих себя и недостатки бывают хранителями правды. Дарование без искушения – погибель для приемлющих его. Если делаешь доброе перед Богом, и даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание, сколько подобает для тебя смириться, или приставить к тебе стража над дарованием, или взять у тебя иное, чтобы оно не было для тебя причиной погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство.
…Душа, принявшая на себя попечение о добродетели и живущая с осторожностью и в страхе Божием, не может быть без печали каждый день, потому что добродетели сопряжены с печалями. Кто уклоняется от скорбей, тот вполне разлучается, несомненно, и с добродетелью. Если вожделеваешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождают смирение. Бог не хочет, чтобы душа была без попечения. Кто желает не иметь попечения, тот мудрованием своим вне воли Божией. Попечение же разумеем не о телесном, но о том, что утруждает последующих добрым делам. Пока не достигнем истинного ведения, то есть откровения тайн, посредством искушений приближаемся к смирению. Кто без скорби пребывает в своей добродетели, тому отверста дверь гордости.» Прп. Исаак Сирин.
«Если же душа в немощи и нет у нее достаточных сил для великих искушений, а потому просит, чтобы не войти в них, и Бог послушает ее, то наверное знай, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований, и как возбранен к ней доступ великим искушениям, так возбраняются ей и великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения (см. 2 Кор. 1, 5). Соразмерно с искушениями определены Богом и дарования по Его премудрости, которой не постигают созданные Им. Итак, по жестоким скорбям, посылаемым на тебя Божиим Промыслом, душа твоя постигает, какую приняла она честь от величия Божия. Ибо по мере печали бывает и утешение.» Прп. Исаак Сирин.
«Страх за тело бывает в людях настолько силен, что вследствие его нередко остаются они неспособными свершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело приникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает перед страхом душевным, как воск от силы пожигающего его огня. Богу же нашему слава во веки веков! Аминь.» Прп. Исаак Сирин.
«Сын Божий претерпел крест, потому мы, грешники, будем смело полагаться на покаяние. Ибо если один только внешний вид покаяния в царе Ахаве отвратил от него гнев (см. 3 Цар. 21, 27–29), то не будет для нас бесполезной истинность нашего покаяния. Если один вид смирения в нем, без истины покаяния, отвратил от него гнев, то не тем ли паче отвратит от нас, истинно печалящихся о грехах наших? Скорбь ума достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание.» Прп. Исаак Сирин.
Но: «Кто в надежде на покаяние позволяет себе согрешать произвольно и намеренно: тот поступает в отношении к Богу коварно.» Св. Игнатий Брянчанинов. Ибо преднамеренно и лукаво искушает Бога, провоцируя Его на Жертву, пользуясь любовью Бога к собственной лукавой выгоде.
В падшем мире законы плоти противоречат законам духа, и это – крест. Покаяние – есть восхождение на крест. Покаянием из семени, всеянном в нас при святом крещении, рождается человек духа и распинается падший, ветхий, плотский человек.
«Сколько-нибудь посвященный в таинство логоса Единицы, непременно познаёт и логосы Промысла и Суда, соединенные с этим логосом Единицы. Поэтому, согласно святому Петру, у него оказываются три скинии, которые следует причислять к [скиниям], воспринимаемым зрением. Они суть три навыка в спасении: я подразумеваю навык в добродетели, навык в ведении и навык в богословии. Первый требует мужества и благоразумия в [духовном] делании, образом которого является блаженный Илия; второй требует праведности в естественном созерцании, которую показал великий Моисей; третий требует совершеннейшей мудрости, которую явил Господь. Названные скинии, поскольку они лучше и возвышеннее других, станут в будущем уделами достойных.» Прп. Максим Исповедник.
Единица – есть альфа и омега, начало и конец. Единица, для всего запредельная, Единица, единая и единственная, и Единица во множественности. Промысел заключается в том, что по Домостроительству Своему Жертвою Своею и покаянием твари Единица приводит всё, сотворённое Ею в совершенное единство гармонии Истины, благодатию Своею жизнь превращает в блаженство, Своею божественною любовью обоживает человека и всё творение Своё, присоединяя тварную природу к Своей, божественной природе, а Суд заключается в том, что не покорившиеся благодати Божией, противящиеся Домостроительству Его не входят в единство сущего, но приходят на грань небытия.
«Если же кто истолкует “небо” как логос богословия, а “бездну” как таинство Домостроительства [Божия], то, по моему разумению, он не будет неправ. Ибо и то, и другое малодоступны для стремящихся исследовать их с помощью доказательств. Более того, они становятся совершенно недоступными, если взыскуются без веры.» Прп. Максим Исповедник.
По слову преподобного Максима Исповедника, движущая сила божественной эволюции – есть любовь, эрос – наивысшая стадия любви человека к Богу, потому любовь – есть движущая сила покаяния, ибо любовь – прямая антитеза себялюбию.
Когда разумом человек обращается к Богу и к Истине Его, тогда сердце человека воспринимает Истину как божественную любовь, тогда в сердце человеческомбожественная благодать производит любовь, любовь просвещает, очищает, освящает и оправдывает человека, а его жизнь делает блаженством, ибо сила любви – противница себялюбия; любовь очищает сердце от себялюбия, которое есть основа и корень всех пороков и проистекающего из них греха.
Преподобный Максим Исповедник: «И когда с человеком, по его собственной воле и вследствие прельщения диавола, приключилось зло, то Бог – Творец [человеческой] природы и мудрый Целитель ее, [уже] истощенной пороком, – ради любви к нам «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2: 7), непреложно соединив с Собой по ипостаси [человеческое] естество, и весь ради нас, от нас и через нас настолько стал человеком, что неверующие и Богом Его не считали. Но Он настолько был Богом, что заложил в верующих неизреченное и истинное слово благочестия, дабы расторгнуть деяния диавола, вернув естеству [человеческому] чистоту сил [души], и дабы обновить силу любви – противницу себялюбия, которое есть и познается как первый грех, первое порождение диавола и матерь всех следующих за ним страстей. И тот, кто любовью уничтожает себялюбие, проявляет себя достойным Бога. Вместе с себялюбием он уничтожает и всё скопище порока, не имеющего иной основы или причины своего бытия помимо этого себялюбия. Таковой человек не знает превозношения, служащего признаком противоборствующей Богу гордыни – сложного и чудовищного зла; не ведает он преходящей славы, которая, низвергаясь [в небытие], увлекает с собою и чванившихся ею; он иссушает зависть, которая сама по справедливости прежде иссушает одержимых ею, через добровольное благоволение располагая к себе сродных ему людей; вместе с этими [пороками] он вырывает с корнем ярость, гнев, кровопролитие, коварство, лицемерие, притворство, злобу, жадность и все то, чем разделяется единый человек. Ведь когда вырывается себялюбие, которое, как я сказал, есть начало и матерь зол, то вместе с ним обычно вырываются и все [пороки], проистекающие из него и следующие за ним: когда оно не существует, то вообще не может существовать какого-либо вида порока или следов его. Вместо них [в душу] внедряются всяческие виды добродетели, дополняющие силу любви, сочетающую человека в единстве логоса [его естества] и образа [существования], уравнивающую и делающую одинаковым всякое неравенство и различие, [возникающие] во всех вследствие [греховной] воли. [Эта же сила любви] ведет надлежащим образом и к достохвальному неравенству, благодаря которому каждый сознательно настолько привлекает к себе ближнего и его предпочитает самому себе, насколько он раньше отталкивал его и был склонен возвышаться над ним. Через эту силу любви [человек] добровольно освобождает себя от самого себя, отделившись от представлений и свойств, которые он [был склонен] мыслить относящимися к себе соответственно [греховной] воле. Он собирает себя в единую простоту и тождество, сообразно которым никто никоим образом не отделяет своего от общего, но каждый – для каждого и все – для всех, и, более того, для Бога скорее, чем друг для друга, имеют единое существование, являя собою (и в естестве, и в воле) наиединственнейший логос бытия и Бога, мыслимого в этом логосе. Ведь вместе с Богом должен созерцаться и к Нему, как к Причине и Создателю, должен возводиться логос бытия сущих, которому свойственно сохраняться в нас невредимым и незапятнанным путем постоянного внимания и очищаться от бунтующих против него страстей через разумное рвение к добродетелям и через проистекающие из них труды.»
«Чистое сердце есть то сердце, которое представляет Богу [свою] память совершенно безвидной и бесформенной, и она готова быть запечатленной только теми образами Его, через которые [Богу] присуще являться.
…Приведший к созвучию тело и душу благодаря благодетели и ведению стал кифарой, флейтой и храмом Божиим. Кифарой – как правильно соблюдающий гармонию добродетелей; флейтой – как воспринимающий посредством божественных умозрений вдыхание [Святого] Духа; храмом – как ставший вследствие чистоты ума жилищем Слова [Божиего].» Прп. Максим Исповедник.
39. Справедливость – есть универсальный критерий соответствия Истине действий человеческой свободной воли в противоположность желанию выгоды.
Каждый падший человек, не вступивший на путь покаяния, подобно сатане, ощущает себя в центре мира. Осознанно или нет. Потому у каждого своя собственная Истина, свои собственные представления о справедливости, чаще всего основанные на своей собственной выгоде. Как правило, такие представления о справедливости формируются полубессознательно. Отсюда все раздоры, войны, зависть, ненависть и злоба. И кажется – мир несправедлив.
Но существует абсолютная, божественная справедливость. Единая для всех.
Божественная справедливость – есть воплощение в мироздании божественной Истины, которая есть воля Бога Живого. Воля Бога воплощается в мире в двух аспектах: «законы природы» и Промысел Божий.
«Законы природы» – есть воплощение в мироздании высшего божественного принципа – принципа справедливости. Принцип справедливости раскрывается в иерархии бытия и сознания как «иерархия небес» – как синархическая сумма высших первпоринципов и «законов природы». Закон справедливости всецело реализуется синархической суммой «законов природы»; действие законов природы неотвратимо, законы природы совершенны, абсолютны и неумолимы. Умолить можно Бога, войдя в Промысел Его, законы природы умолить невозможно. Очевидно, закон справедливости всецело и во всей полноте осуществляется в каждой точке мироздания в любой момент времени.
Если бы закон справедливости не уравновешивался божественным милосердием – Промыслом Божиим о спасении о оправдании человека, о верных Его, о верных Истине, о покорившихся Его благодати, не могло бы существовать никакое зло, было бы совершенно невозможно ни покаяние, ни спасение, ни оправдание. Была бы невозможна свобода воли, а потому была бы не возможна любовь, – любовь твари к Творцу, ибо любовь требует свободы. «Плата за грех – смерть.» Ничто не совершенное, не соответсвующее Истине, закону справедливости, не могло бы существовать. Любой грех, любая воля противления немедленно приводили бы к небытию. Адам и Ева умерли бы в тот же самый день, как и было сказано Господом:
«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.» Быт. 2:16-17.
Промысел Бога – есть Жертвоприношение Бога Творению, Жертвоприношение человеку. Жертвоприношение от начала мира.
Божественный Свет Иисуса Христа – есть Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия. Принимающий дар жизни и вместе с ним дар благодати, принимает свет Истины и любви, справедливости и милосердия. Тогда жизнь, по слову св. Варсонофия Оптинского, становится блаженством. «Жизнь – есть блаженство.» Св. Варсонофий Оптинский.
«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,
ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.» Рим. 8: 38-39.
Отвергающие божественный Свет, но следующие воле противления, отвергают и жизнь, и божественную благодать, отвергают Истину и любовь, отвергают Промысел Божий, отвергают Жертву Его и остаются один на один с божественным законом справедливости. Отвергая жизнь и благодать, они наполняются тлением и превращаются в нежить, отвергая Истину, они становятся тьмой, отвергая любовь, наполняются злобой, отвергая Промысел, отвергают милосердие Божие. Жизнь наполняется страданием, становится мучением, – и создания Божие, упорствующие в воле противления, приходят на грань небытия.
Таково абсолютное и неотвратимое действие закона божественной справедливости и в этой, и в будущей жизни.
Потому справедливость без милосердия – есть худшая и ужаснейшая, самая гибельная несправедливость.
По закону божественной справедливости падший мир обречён на гибель. Но по милосердию Божию покорившиеся благодати будут спасены и оправданы. В этом заключается сущность земной истории человечества: земная история человечества – есть история отделения добра от зла. И будет «новое небо и новая земля».
Действие духовных законов столь же неотвратимо, как действие законов физики или арифметики. Отличие в том, что законы физики действуют тут же – в физическом мире, – их действие проявляется немедленно. Действие духовных законов более сложно, часто неочевидно и даже непостижимо и как-будто замедленно. Ибо дух – категория вечности. Последствия действий в области вечности воплощаются через иерархию бытия и сознания, через иерархию «небес» и миров как-будто непредсказуемо и совершенно непостижимо для наблюдателя мира материи, – но абсолютно неотвратимо.
Как же нам, заключённым в падшую плоть, чтобы не подвергнутся осуждению по закону справедливости, но сознательно и свободно следовать Истине, познать духовные законы мироздания? Духовные законы мироздания кратко изложены в законах Моисея и заповедях Господа Иисуса Христа. И разъяснены в откровениях пророков и творениях апостолов и святых отцов святой Христовой Церкви.
40. История человечества от сотворения мира насчитывает 7530 лет (в 2022 г.).
Эта история удивительно красива, осмысленна, в определённом смысле симметрична, закончена и глубока – и по смыслу, и по содержанию. История человечества никак не похожа на бесконечный бессмысленный прогресс с его миллиардами и триллионами лет или на безумную историю вечной классовой борьбы.
Райская история человечества – есть история смешения воли Бога с волей противления, добра со злом, божественной Истины с человеческой ложью.
Земная история человечества – это история отделения добра от зла, Истины от лжи, Света от тьмы.Сущность земной истории человечества – разделение.
История человечества в Царствии Небесном – есть история богочеловечества, история божественной эволюции человека и Творения, история обожения человека и Творения (через человека) по благодати.
Все существующие сегодня методы определения возраста земных объектов и событий, космических излучений или звёзд, строго говоря научно не доказаны. Все они исходят из предположения, что основные космические константы и физические законы природы мироздания неизменны от начала мира.
Библия прямо указывает, что это не так. Первоначально мир был сотворён в вечности и только после грехопадения человека он проявился на том уровне бытия и сознания иерархии мироздания, на котором существует сейчас.
Поэтому космос несёт в себе информацию того мира, который существовал и отчасти существует в вечности. Дух принадлежит вечности. А все явления этого мира есть следствия исключительно духовных причин. В том числе свойства космических излучений определяются особенностями процессов, вызванных «падением» первоначально сотворённого мира в плотную инертную материю и одновременно – образованием этой новой материи.
Второе существенное изменение физико-химических характеристик мира земли произошло во время всемирного потопа – тогда земная ось наклонилась относительно орбиты вращения земли вокруг солнца, возникли времена года, а единый материк земли раскололся на пять континентов, которые с течением времени всё более отдалялись друг от друга, пока не приняли текущую конфигурацию. Потому все эти как-бы научные данные о миллионах, миллиардах и триллионах лет существования вселенной – только одно из предположений, до сих пор совершенно ничем не подтверждённое. Очевидно, вечность невозможно измерять временем этого мира.
История человечества – есть история Церкви. Из вечности в вечность. Это есть история разделения человечества на Церковь и мир, на церковь Света и церковь тьмы.
В целом земная история человечества разделяется на две эпохи: эпоху знания и эпоху веры. Эпоха знания – продолжалась 2932 годаот начала земной истории человечества до Вавилонского столпотворения. Эпоха веры начинается от Вавилонского столпотворения и будет продолжаться до конца света.
Для человека, не имеющего совершенной веры Богу, совершенное знание становится непреодолимым соблазном. Адам был совершенен, но неискушён. Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия Господа Иисуса Христа воспринимается только верой Богу. Без веры, разум человека становится тьмой, и любое глубокое знание он рано или поздно начинает использовать во зло к собственной выгоде, разрушая совершенную гармонию мироздания.
До Вавилонского столпотворения у людей и ангелов был один язык, единое знание, они ясно видели духовный мир и свободно разговаривали с Богом. «На всей земле был один язык и одно наречие.» Быт. 11:1.
И тогда решили они – первые каменщики Вавилона – построить башню от неба до земли (Масоретский текст), чтобы «сделать себе имя».
«Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.
И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести.
И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес (от неба), и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.» Быт. 11:2-4.
Они пришли с востока, оттуда, куда ушёл Каин скрываясь от глаз Господа. Они пришли без царства, без священства, без отцовства. «Сделать себе имя» – означает на языке Библии – получить власть над самими собой, обрести автономную от Бога власть над человеческой природой. Ибо власть давать имя имеет только тот, кто имеет эту власть от Бога – власть над тем, кому даётся имя. Так Адам в раю по велению Бога дал имя всем животным земли, но имя человеку – Адам – дал Сам Господь Бог.
Построить город – означает преобразовать мироздание по своему усмотрению. Построить башню от неба до земли и от земли до неба – возвести грандиозное здание магического знания, призванное дать человеку власть и над природой, и над самими собой, и так обрести совершенную независимость от своего Творца. Это искушение знанием не смогли преодолеть ни каиниты, ни каменщики Вавилона.
«И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.
И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;
сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.
И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню].» Быт. 11:5-8.
Что означает – «Господь смешал там язык их»? Он попустил им их гордыню до такой степени, что каждый уже не слышал и не слушал другого, каждый считал себя единственно правым, их вожди перессорились между собой, каждый, говоря современным языком, основал свою собственную научно-магическую школу, и уже «один не понимал речи другого», единое прежде знание и один язык распались на множество школ и учений, на их основе в разных концах земли вскоре возникли первые языческие религии, сохранившие смутные воспоминания о едином некогда подлинно духовном знании человечества, бывшего у людей до Вавилонского столпотворения.
После смешения языков и рассеяния народов наступает эпоха веры. Отныне духовное знание даётся человеку только по его вере. Бог избирает Авраама, чтобы произвести от него народ веры, от которого должна произойти дева Богородица, чтобы осуществилась великая тайна спасения человечества.
Бог испытывает веру Авраама. «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.» Быт. 15:6. В 3404 году от сотворения мира Бог заключает с Авраамом Завет.
В Царствии же Небесном вера человека, искушённая и испытанная во время его земной жизни будет, надо полагать, совершенной, его знание будет определяться степенью его продвижения по пути божественной эволюции, степенью обожения его по благодати, уровнем его бытия и сознания в иерархии мироздания.
История человечества разделяется на две эпохи и восемь этапов:
1. Рай. От сотворения мира до грехопадения человека.
2. Каин. От начала земной истории человечества до всемирного потопа в 2262 году. Длительность второго этапа 2262 года.
3. Ной. От потопа до Вавилонского столпотворения. 2262 г. – 2932 г. Длительность 670 лет.
4. Рассеяние народов. ОТ Вавилонского столпотворения до Завета Бога с Авраамом. 2932 г. – 3404 г. Длительность 472 года.
5. Авраам. От Завета Бога с Авраамом до Исхода евреев из Египта. 3404 г. – 3840 г. Длительность 436 лет.
6. Моисей. От Исхода евреев из Египта до Рождества Христова. 3840 г. – 5508 г. Длительность 1668 лет.
7. Всемирная Христианская Мистерия. От Рождества Господа Иисуса Христа до конца света. 5508 г. – наше время. На сегодня длительность 2022г.
8. Богочеловечство. Царствие Небесное. Новое небо и новая земля.
Земная история человечества наполнена глубочайшим смыслом. Если попытаться изобразить график уровня духовного развития человечества, то это будет семь зубцов с вертикальным взлётом и медленным спадом угасания до следующего взлёта. Каждый взлёт – проявление милосердия Бога. Господь попускает злу, переполнив чашу милосердия Божия, погибнуть по закону справедливости, но Промыслом Своим неизменно спасает и хранит Свою Церковь.
Этап 1. Жизнь человека в раю начинается от его сотворения и заканчивается грехопадением.
Этап 2. Господь оправдывает человека будущей Жертвою Иисуса Христа, обещая спасение верным, покорившимся божественной благодати: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.» «Одежды кожаные» – это уже не листья смоквы, из которых Адам и Еве сделали себе опоясания – которые суть самодеятельные оправдания на уровне мира идей, – но оправдание крестною Жертвой Господа Иисуса Христа. Давая обетования спасения Бог заключает с Адамом Завет.
Этот первый этап земной человеческой истории оканчивается всемирным потопом.
«И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;
и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.
И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.» Быт. 6:5-7.
Это, разумеется, не означает, что Господь истребил людей и животных на земле или раскаялся, что сотворил их. Бог абсолютен, совершенен и неизменен. Но Бог попускает осуществиться тому злу, которое переполнило сердца допотопных людей, возлагая попечение Промысла Своего только на праведного Ноя и его семью, который единственный тогда со своей семьёй составлял Церковь Господню, устоявшую против всеобщего зла.
Этап 3. Бог благословляет Ноя и заключает Завет с ним. И полагает радугу в качестве знамения Завета.
«И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею];
…Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею.» Быт. 9:1,13.
Третий этап человеческой истории заканчивается Вавилонским столпотворением и рассеянием народов.
Этап 4. После полноты духовного знания наступает время забвения Истины и угасания на земле подлинной духовности. В разных уголках земли возникают различные языческие религии и магические учения в большей или меньшей степени сохраняющие глухой отзвук некогда доступного человечеству истинного духовного знания.
Этап 5. Бог заключает Завет с Авраамом. Производит от него народ веры.
«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен;
и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя.
И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал:
Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов,
и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов;
и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя;
и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя;
и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом.
И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их.» Быт. 17:1-9.
Пятый этап человеческой истории, истории Церкви заканчивается египетским рабством.
Этап 6. Бог выводит Свой народ из египетского рабства и заключает с еврейским народом Завет.
«И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их.
13 И встал Моисей с Иисусом, служителем своим, и пошел Моисей на гору Божию.» Исх. 24:12-13.
Моисей приносит с горы Синай скрижали Завета. Но еврейский народе тут же нарушает Завет со своим Богом и поклоняется золотому тельцу. Авраам разбивает скрижали Завета. Народ кается. Бог даёт Своему народу Закон.
«И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил;
и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы;
…И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы.
И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный,
сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода.
…«И сказал [Господь Моисею]: вот, Я заключаю завет: пред всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя;
сохрани то, что повелеваю тебе ныне.» Исх. 34:1-2, 5-7, 10-11.
По прошествии чуть более 1600 лет жизни под Законом (около 1650 лет) в еврейском народе – народе веры рождается дева Богородица, от которой в 5508 году от сотворения мира рождается в мир Спаситель Господь Иисус Христос.
Этот этап человеческой истории заканчивается распятием Бога, затем опустошением Израиля, разрушением Иерусалима и Храма, от которых не осталось «и камня на камне». Эпоха иудаизма заканчивается – без Храма невозможно исполнение Закона, невозможны жертвоприношения во искупление грехов. Более того, бесследно исчезают ковчег Завета, священные предметы и золотой жертвенник, освящающие Храм. Бог ясно показывает Своему народу и всему человечеству, что время Закона окончено. Наступает эпоха христианства.
Этап 7. Величайшая всемирная космическая Христианская Мистерия, в которой участвует каждый живущий на земле человек, вне зависимости от того, осознаёт он это или нет. Мистерия окончательного разделения добра и зла. Эта мистерия закончится концом света и вторым пришествием Господа Иисуса Христа. Так оканчивается земная история человечества.
Этап 8. Эпоха богочеловечества. Новое небо и новая земля. Небесный Иерусалим.
Так в истории человечества во всей полноте одновременно совершаются – и тайна беззакония, и тайна спасения верных Богу, избравших добро, покорившихся божественной благодати и вошедших в Церковь Господа и Бога Иисуса Христа.