Прописные истины. Часть 8

30. Жертвоприношение

«Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.» Евр. 9, 22.

Почему без пролития крови не бывает прощения?

Ничто не истинное, нечистое, не сотворённое Богом или содеянное против воли Его – не может существовать. Ибо только Бог приводит сущее из небытия в бытие. Только то, что сотворил Бог по воле Своей существует подлинно и без усилия. Его воля – есть Истина. Истина – есть то, что подлинно существует: то – что есть, а не то, чего нет. Ложь, зло, грех – всё, что содеяно противлением воле Бога, погибает просто в силу самой своей природы. 

Потому «плата за грех – смерть». 

Тогда каким образом зло очевидно существует в мире?! Почему Адам и Ева не умерли сразу после преступления заповеди, как и было обещано Адаму: «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»? 

Ответ парадоксален: зло существует по милосердию Божию

Если бы зло и ложь могли существовать столь же естественно, просто и без усилия – без непрестанного усилия воли противления, – сами по себе, подобно тому, как существует Истина и добро, – зло сделалось бы безграничным, – всё истинное было бы искажено, извращено и погублено; в мироздании не осталось бы места ни Истине, ни добру, ни Богу. 

Но природа зла такова, что оно не может существовать естественно – в силу самой своей природы. Такова воля Бога, такова Истина, таковы «законы природы». В этом заключается существо закона справедливости

Без закона справедливости жизнь была бы невозможна. Законом справедливости содержится всё: жизнь, добро, Истина, иерархия, структура, форма, порядок, смыслы, само сознание. Всё это существует только потому, что действие закона справедливости неотвратимо, этот закон абсолютен и неумолим. Он никогда и негде не может быть нарушен или как-либо не исполнен во всей его полноте.

Действие закона божественной справедливости неотвратимо. Но его действие в мироздании уравновешивается божественным милосердием. 

Без божественного милосердия было бы невозможно покаяние, спасение, прощение, оправдание; была бы невозможна сама свободная воля разумных существ, – Адам и Ева погибли бы «в тот же день» сразу после нарушения божественной заповеди. Без божественного милосердия, без права на ошибку была бы невозможна божественная эволюция Творения.

Как же сочетается одновременное действие столь, казалось бы, разнонаправленных воль одного и того же Бога – закона справедливости и божественного милосердия?

Закон справедливости неотвратим. Потому милосердие – всегда жертва. Жертвою Бога держится мир.

Бог жертвует Собой, принимая на Себя грехи мира, которые есть последствия действия воли противления Истине – в этом сущность божественного милосердия. В этом наивысшее проявление божественной любови. Потому любовь измеряется жертвой.

Жертвоприношение – есть проявление подлинной любви. 

Жертвоприношение – есть исполнение закона милосердия. 

Жертвоприношение – есть отказ от своей воли, от своего права, гарантированного законом справедливости.

«Жертва Богу – дух сокрушён.» Пс. 50. «Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его?» 1 Кор. 2, 16.

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!

Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?

Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.»  Рим. 11, 33-36.

Закон божественной справедливости – наивысший первопринцип мироздания. Его содержание раскрывается в иерархии первопринципов и «законов природы». Промысел Бога – всегда жертва. Божественное милосердие – есть раскрытие и воплощение в мироздании святого Промысла Бога. 

Бог на Кресте – от сотворения мироздания и до окончательной победы Истины и добра, когда «будет Бог всё во всём». 1Кор. 15, 28. Когда «не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» Ис. 11, 9.

На Кресте Бог Своею любовью преодолевает волю сатаны. Милосердием Своим Бог преодолевает свободную волю противления человека Истине и добру. «Ибо сила Моя совершается в немощи.» 2 Кор.12, 9. 

Потому жертвоприношение Каина не есть истинно жертвоприношение. Напротив, это присвоение чужого, это хищничество – проявление ненависти, зависти и злобы. Каин творит свою волю, присваивает чужое, являя волю противления закону божественной справедливости. Сатанинское жертвоприношение – подражание, извращение и прямая противоположность подлинному жертвоприношению. 

Кровавые жертвоприношения Ветхого Завета получают своё оправдание и смысл только в свете будущей Жертвы Иисуса Христа. Кровавые жертвы язычников, или, скажем, кровавые жертвы в исламе – не имеют никакого смыла. Это внешнее подражание иудаизму.

Ибо не кровью тельцов и овец смывается человеческий грех, но только – кровью и силой Бога Иисуса Христа, Творца и Зиждетеля мира. 

Отпущение грехов иудеи получали от Бога исключительно в силу крестной Жертвы Иисуса Христа. Ибо Бог на Кресте – между Истиной и свободной волей разумных существ – невидимо от сотворения мира. 

Кровавые жертвы Ветхого Завета – видимый символ невидимой жертвы Бога человеку и, одновременно, символ и предчувствие будущей крестной смерти Иисуса Христа. Смерть вместо человека принимает чистое и безгрешное животное. Через кровавое жертвоприношение Богу человек призван был ощутить всею своей «кожанною ризой»  истинную цену своего греха, чего достоин он сам, глубину милосердия Божия, безмерную драгоценность Жертвы Бога человеку, и совершенную любовь Бога к Своему творению.

Воплотившись в человеческую плоть, Господь Иисус Христос сделал в нашем видимом мире то, что Он делает невидимо от начала мира. Видимым образом Он приносит Себя в жертву человеку. Но это не только видимый символ вечного невидимого жертвоприношения Бога-Творца Своему творению. 

На Голгофе распинается не только Бог, но и человек. 

Это совершенная Жертва Бога человеку и человека – Истине, Которая есть воля Бога Живого в совершенное исполнение закона божественной справедливости. Человек и Бог принимает смерть во искупление грехов всего человечества. По закону справедливости.  Раз и навсегда. 

Не будучи причастным греху, не отступив от Истины даже до Своей крестной смерти, Иисус Христос воскресает во плоти нового, спасённого и оправданного Им человечества, во плоти будущего богочеловечества Царствия Небесного, нового Иерусалима, новой земли и нового неба.

После воскресения Господа Иисуса Христа необходимость в кровавых жертвах отпала.

«И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

Ибо засвидетельствовано: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека».

Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,

ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

И как сие было не без клятвы, –

ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: «клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», –

то лучшего завета поручителем соделался Иисус.

Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;

а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,

посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного.» Евр. 7, 15-28.

Господь Иисус Христос Жертвою Своею совершенно удовлетворяет требованию закона божественной справедливости. Великая Жертва принесена. Человек спасён и оправдан. Более не нужно жертв. Наступает время Евхаристии. Время благодарения человеком Бога за Его милосердие, за Его Великую Жертву во спасение и оправдание падшего человечества. 

Своею Жертвою и Своим Воскресением Иисус Христос по закону справедливости получает власть миловать, спасать и оправдывать человека. По Своей Собственной воле, которая отныне превыше всякого закона. Он творит суд по воле Своей, ибо никому не должен давать никакого отчёта. 

Иисус Христос на тайной вечери учреждает таинство Причастия святых таин.

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,

ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.» Мф. 26, 26-28.

«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.

Я есмь хлеб жизни.

Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;

хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.

Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?

Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.» Ин. 6, 47-58.

Причащение Святых Христовых таин – есть причащение божественной плоти и крови воскресшего Господа нашего Иисуса Христа. Его плоть исцеляет тело человека, кровь – исцеляет душу.

Вечная Евхаристия, – которая есть вечное жертвоприношение Бога творению и вечное благодарение творения Богу – есть существо мироздания.

Отказ от причащения Святых Христовых Таин – есть отказ от великих и священных плодов божественной Жертвы Иисуса Христа – от помилования, искупления, спасения и оправдания. Это есть добровольное выпадение из потока мировой жизни – во тьму, на обочину божественной эволюции мироздания.

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.» Рим. 12, 1-2.

«Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;

а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни.

Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.» Рим. 14, 7-9.

31. Любовь – божественна. Бог есть любовь.

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.» 1Ин. 4, 16.

Любовь – есть истинно существо Бога; ибо Бог, будучи непостижим, открывается Творению как любовь –  истинная и совершенная. 

Божественный Свет первого дня творения – есть Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия. 

Истина и любовь – одно. Потому без любви невозможно познание. 

Любовь для сердца то же, что для разума – Истина. Это один и тот же божественный Свет Истины и любви. «Любовь есть порождение ведения истины.» Прп. Исаак Сирин.

«Любовь сладостнее жизни, и разумение Бога, от которого рождается любовь, сладостнее меда и сота. Любви не печально принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение ведения, а ведение есть порождение душевного здравия, здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения.»  Прп. Исаак Сирин.

Любовь – есть сила жизни, возжигающая человеческий дух! Любовь производится в человеке силой божественной благодати.  

Прп. Серафим Саровский утверждал: смысл жизни человека в стяжании благодати.  Благодать стяжается смирением. Смиренномудрием обретается божественная благодать.  «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.» Иак. 4, 6.

«Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.» 1Петр. 5, 5.

«Любовь к Богу возбуждает в человеке любовь к деланию добродетелей, через это стремится к благодарению. Духовное ведение естественно следует за деланием добродетелей. …Любовь есть плод молитвы.» Прп. Исаак Сирин. 

Сила воли есть сила веры. Сила веры есть сила любви. Верою принимает человек благодать Святого Духа, благодать производит в человеке любовь. Любовь просвещает, освящает, оживляет и оправдывает всё. Без любви невозможно подлинное творчество. Без любви невозможно познание. Только любовь даёт человеку смысл и полноту его бытия.

Любовь в свей сущности – есть сердечное ощущение всеединства. Любовь – есть сердечное постижение Истины: Бог – един, мир – един, Бог и мир – едины. Совершенное единство Бога Троицы достигается совершенной любовью Его Ипостасей. Только истинная любовь делает семью подлинно единой. Любовью человек достигает богоподобия. 

Что такое – сердечное постижение Истины? Это постижение Истины на уровне ощущений, желаний и эмоций. Когда сердце радуется Истине. Когда и сердце, и разум жаждут постижения Истины. Когда сердце радуется и жаждет единства – с Богом, с миром, со своей семьей, с своим народом, с Родиной, с ближними своими, со всеми, кого любит.  

Любовь – движущая сила божественной эволюции, суть которой – обожение человека по благодати. А через человека – обожение всего Творения. Когда «будет Бог всё во всём». 1Кор. 15, 28.

«Благобытие есть причина творения; эрос является его совершенствующей силой. 

…Эрос – это высочайшая стадия любви человека к Богу и любви Бога к человеку. Все добродетели содействуют Божественному эросу, и прежде всего чистая молитва, посредством которой разум обретает крылья для того, чтобы оставив все материальное, вознестись от человеческого к Божественному. Так человек становится способен последовать за Иисусом Христом в Его прохождении сквозь небеса.» Панайотис Христу: «Преподобный Максим Исповедник о бесконечности человека».

«Ибо подлинно нет ничего более богообразного, более таинственного, более возвышающего людей до обожения, чем Божественная любовь. Она содержит в себе и собирает воедино все блага, о которых слово истины говорит как о [множестве] видов добродетели, и она никоим образом не связана всеми видами зла и удалена от них, будучи исполнением закона и пророков.» Прп. Максим  Исповедник. 

Чем любовь отличается от похоти? Любовь – есть жажда Истины, похоть – жажда выгоды, жажда наслаждения; похоть –  есть рабство в своих пороках и страстях. 

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.

Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.» 1Ин. 2, 15-17

«Не оскверняй плоть свою срамными деяниями и не пачкай душу лукавыми помыслами: и мир Божий снизойдет на тебя и принесет любовь.» Прп. Максим  Исповедник.

«Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, возженная, питаемая Святым Духом – огнь. Этим огнем погашается огнь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением (Лествица. Слово 15. гл. 3).

«Говорящий, что можно иметь ту и другую любовь, обольщает сам себя», сказал святой Иоанн Лествичник (Слово 3, гл. 16). …Святая любовь – чиста, свободна, вся в Боге.

Она действие Святого Духа, действующего в сердце, по мере его очищения. …Преуспеяние в любви к Богу – бесконечно: потому что любовь есть бесконечный Бог (1 Ин. 4:16).» Свт. Игнатий Брянчанинов.

«Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами, где блаженный Павел напитался преестественной пищей и, как только вкусил там от древа жизни, воскликнул, сказав: Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его  (1 Кор. 2, 9). От этого древа был отстранен Адам советом диавольским. Древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам, и с тех пор не встречала уже его радость, но работал и трудился он на земле терний. Лишенные любви Божией, если и по правоте ходят, едят тот хлеб пота в делах своих, какой повелено было есть первозданному по отпадении его. Пока не обретем любви, делание наше – на земле терний, и хотя сеяние наше бывает сеянием правды, когда обретем любовь, тогда станем питаться хлебом небесным и укрепляться в силах без работы и труда. Небесный хлеб есть Христос, сшедший с небесе и даяй живот миру  (Ин. 6, 33), и это есть пища ангельская. 

Кто обрел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и делается от этого бессмертным, ибо сказано: «Кто снест от хлеба сего, егоже Аз дам ему, смерти не узрит во веки» (см. Ин. 6, 58). Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус! А что вкушающий любовь вкушает Христа, сущего над всеми Бога, об этом свидетельствует Иоанн, говоря: Бог любы есть  (1 Ин. 4, 8, 16). Итак, живущий в любви пожинает жизнь от Бога и в этом еще мире, в ощущаемом здесь, обоняет оный воздух воскресения. Этим воздухом насладятся праведные по воскресении. 

Любовь есть Царство. О ней Господь таинственно обетовал апостолам, что вкусят ее в Царстве Его. Ибо сказанное: Да ясте и пиете на трапезе  Царствия Моего (Лк. 22, 30) – что иное означает, как не любовь? Любви достаточно для того, чтобы напитать человека вместо пищи и пития. Вот вино,  веселящее сердце человека  (Пс. 103, 15)! Блажен, кто испиет этого вина! Испили его невоздержные – и устыдились; испили грешники – и забыли пути преткновений; испили пьяницы – и стали постниками; испили богатые – и возжелали нищеты; испили убогие – и обогатились надеждой; испили недужные – и стали сильны; испили невежды – и умудрились.» Прп. Исаак Сирин.

«Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. 

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он.

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви.

Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.» 1Ин. 4, 15-19.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;

когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.» 1Кор. 13, 1-13.

Любящий Бога исполнит Его заповеди.

32. «Жизнь есть блаженство.» Прп. Варсонофий Оптинский. 

Жизнь – это дар. Жизнь – это дар Бога.

Жизнь становится блаженством, когда вместе с даром жизни человек принимает дар божественной благодати. Жизнь волей противления божественной благодати – есть страдание. 

Жизнь – есть форма существования индивидуальности. Принцип индивидуальности раскрывается в иерархии бытия и сознания мироздания как жизнь. Только живое способно, постоянно изменяясь, оставаться самим собой. 

Свет первого дня творения – есть Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия. Божественная Истина раскрывается  в Творении  как жизнь, божественная любовь – как благодать. Благодать производит в сердце человека любовь. Человеческая жизнь – должна быть подлинно  воплощением Истины, чтобы стать произведением искусства, достойным Творца. «Истина познаётся по силе жития.» Прп. Исаак Сирин.

Жизнь – есть манифестация свободы. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными.» Ин. 8, 32.

Принцип жизни раскрывается в иерархии мироздания как божественная справедливость, воплощённая в «законах природы». Благодать – как божественное милосердие. 

Жизнь – есть утверждение единства в многообразии и многообразия в единстве, свободы в гармонии и гармонии в свободе. Жизнь – есть способность к эволюции (изменению себя), сохраняя себя и свою неповторимую индивидуальность.

Истинное познание – есть опытное познание любви, это есть постижение Истины в иерархии божественной добродетели. 

Источник жизни – тайна. Тайна сокровенной полноты и бесконечности  свободы Бога. Без тайны нет места вере, без веры нет свободы воли. Абсолютное знание, если бы было достижимо,  сделало бы свободу воли невозможной. Без свободы невозможна любовь. Без любви невозможно познание. Тайна – есть необходимое условие жизни.

«Тайна жизни — в неисчерпаемости Абсолюта; сколь бы не было неисчерпаемым и грандиозным Творение, часть Абсолюта навсегда останется непроявленной, но именно она — источник и существо Вечной Жизни. Жизнь — это свобода; но при всей своей свободе, изменчивости и непредопределенности живое вечно остаётся самим собой. «Бесконечнократная бесконечность, ни коем образом не ограниченная, и есть существо жизни.» Владимир Мазепус.

Жизнь – это иерархия, всё живое иерархично, ибо источник жизни в Боге; равенство существует только в мёртвой природе. Количество жизни в людях различно: чем больше человек стяжал благодати, тем ярче его сила жизни, тем больше в нём любви. Любовь – есть сила жизни, возжигающая человеческий дух. Если нет любви, нет жизни – в Истине и благодати. Ненависть – свойство нежити.

Сила жизни – подлинно есть энергия бытия, это степень утверждения индивидуальности в потоке воплощения мирового логоса в иерархии бытия и сознания мироздания. Неспособность живого следовать божественной эволюции, соответствовать своему логосу (божественному замыслу о нём) приводит его на грань небытия. (Прп. Максим Исповедник.)

«Что такое бессмертная жизнь? – Ощущение Бога, потому что любовь – от ведения, а ведение Бога [ведение Истины] есть царь всех пожеланий, и сердцу, приемлющему его, всякая сладость на земле излишня. Ибо нет ничего подобного сладости познания Божия. Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной! Жизнь вечная есть утешение в Боге, и кто обрел утешение в Боге, тот почитает излишним мирское утешение.» Прп. Исаак Сирин.

33. Молитва– есть естественное, истинное состояние не поврежденного грехопадением ума, сердца и духа человека. 

Молитва – состояние, в котором дух, разум и сердце человека созерцают, воспринимают и принимают в себя божественный Свет Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия. Одновременно это есть благодарение, покаяние, прошение и прославление Бога: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй меня грешного». Таково содержание и смысл Иисусовой молитвы – и умом, и сердцем, и духом. Таков же смысл и общее содержание молитв, составляющих утреннее и вечернее молитвенное правило. 

«Всегда радуйтесь.

Непрестанно молитесь.

За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

Духа не угашайте.

Пророчества не уничижайте.

Все испытывайте, хорошего держитесь.

Удерживайтесь от всякого рода зла.

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие.» 1Фес. 5: 16-24.

«Ангел открыл некоторому святому иноку следующий порядок мыслей в молитве, благоугодный Богу: «Начало молитвы должно состоять из славословия Бога, из благодарения Богу за бесчисленные благодеяния Его; потом мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших, в сокрушении духа, в заключение можем предложить, впрочем с великим смирением, прошении Господу о наших нуждах душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле» (Лествица. Слово 28-е, гл. 7). 

Прощение всех, всех без исключения обид, и самых тягчайших – непременное условие успеха в молитве. «Егда стоите молящеся», повелевает Спаситель, «отпущайте аще что имате на кого: да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец вам, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша» (Мк 11:25, 26). «Молитвы памятозлобных – посевы на камне», сказал преподобный Исаак Сирский (Слово 89).» Свт. Игнатий Брянчанинов.

Обильное питие и еда также не способствуют чистой и внимательной молитве.

«Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и количеством сил душевных и телесных. Две лепты вдовицы, принесенные ею в церковь и составлявши все имение ее, оказались на весах правосудного Бога большими, нежели значительные приношения богатых от избытков их. Так суди и о молитве: назначь себе количество ее соответственно силам твоим, помни премудрое наставление великого наставника подвижников: «если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение, и приносишь ей смущение, а не пользу (Св. Исаак Сирский. Слово 85)».» Свт. Игнатий  Брянчанинов.

Бог есть Дух, но Бог есть и Слово. Слово – есть божественная стихия Бога Слова, – стихия разума. Дар слова соединяет человека с Богом в молитве человека. Слово воплощает в себе иерархию смыслов. Сердце – иерархию ощущений. Дух – иерархию созерцаний. Путём слова восходит человек к Богу. 

Молитва дисциплинирует ум, научает контролировать мысли, концентрироваться на словах молитвы, чтобы разум человека не был подобен походному двору, где неизвестно чьи мысли приходят и уходят, когда человек не ведает, что от этого потока остаётся у него в голове и откуда взялись эти мысли, кто их автор и где их источник. 

Молитва – не только искусство управления своим умом, но умение согласовывать движения ума и сердца. Внимание ума и сердца во время молитвы должно быть непрестанно сосредоточено на словах молитвы: ум должен ясно осознавать значение слов и смысл текста молитвы, сердце должно отзываться на эти слова своими ощущениями и эмоциями. 

Первое время может быть полезно проговаривать слова молитвы вслух или шёпотом; внимательная молитва только умом и сердцем, молитва духом называется у монахов умным деланием.

Молитва – есть подлинное богомыслие и собеседование человека со Творцом. Важно, чтобы во время молитвы мысль человека не теряла из виду Того, к Кому обращена его молитва. Чтобы мысль не клонилась то и дело к земле, не блуждала беспорядочно и неизвестно где, вступая в собеседование  неизвестно с кем; ибо тогда слова молитвы, обращённые к Богу, становятся только фоном.

«Кто без внимания молится, но рассеивается в молитве, из такого бесы устрояют посмешище.» Прп. Илия Пресвитер.

«Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе.

Произноси слова молитвы неспешно; не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы (Лествица. Слово 28, гл. 17). Тесен и прискорбен этот путь для ума, привыкшего странствовать свободно по вселенной; но путь этот приводит ко вниманию. Кто вкусит великое благо внимания: тот возлюбит утеснять ум на пути, ведущем ко блаженному вниманию.

Внимание есть первоначальный дар Божественной благодати, ниспосылаемый трудящемуся и терпеливо страждущему в подвит молитвенном.» Свт. Игнатий Брянчанинов.

«Бог не имеет нужды, чтобы молились уста или язык. Служение Богу требует, чтобы помыслы, вся крепость и сила души, весь ум нерассеянно напряжены были к Богу. К золоту своему не примешивай меди или свинца, то есть в душе твоей многих и нечистых помыслов.» Прп. Ефрем Сирин.

«Бог зрит на сердце. Он видит самые сокровенные, самые тончайшие помышления и ощущения наши; видит все прошедшее и все будущее наше. Бог – вездесущ. И потому стой на молитве твоей, как бы ты стоял пред Самим Богом. Точно ты стоишь пред Ним! ты стоишь пред Судьею твоим и полновластным Владыкою, от Которого зависит твоя участь во времени и в вечности.» Свт. Игнатий Брянчанинов.

«Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные.» Свт. Игнатий  Брянчанинов.

Во время молитвы человек обращает свой ум к Богу, к стихии Духа, тогда его сердце соединяется в молитве к Богу с его умом, его дух обращается к Богу и созерцает невидимое – стихию Духа, Истину Божию и вступает в духовное собеседование со своим Творцом. Если человек не молится, если ум человека никогда не восходит своим вниманием к Духу, его собственный дух не может проснуться, человек не в силах обрести свою подлинную индивидуальность и свободу воли, ибо свобода воли заключена в его духе. 

Только молитва ума и сердца пробуждает в человеке его собственный дух. Которым он способен созерцать невидимое, «безвидное, невещественное и нетелесное устроение, содержащее небесное ведение сущих» (прп. Максим Исповедник). «Подобное постигается подобным.» Без устремления умственного взора к Богу, который есть молитва, невозможно пробуждение человеческого духа, невозможна никакая духовность.

Духом человек воспринимает божественный Свет и делает свой главный и подлинно свободный выбор: покориться божественной благодати и стать членом Церкви Христа или предать себя воле противления благодати.

Смч. Дионисий Ареопагит: «Ибо первым делом к Ней (к сверхблагой Троице) как к Благоначалию подобает нам молитвами возводить себя, и по мере приближения к Ней просвещаться всеблагими дарованиями, окружающими Ее. Она присутствует ведь во всем, но не все присутствует в Ней. И когда мы призываем Ее всечистыми молитвами, незамутненным умом, приверженностью к божественному соединению, тогда и мы в Ней присутствуем.  

Устремим же себя молитвами, чтобы взойти в высочайшую высь к божественным и благим лучам, как бы постоянно перехватывая руками ярко светящуюся, свисающую с неба и достигающую досюда цепь и думая, что мы притягиваем к себе ее, на деле же не ее, пребывающую и вверху и внизу, стягивая вниз, но поднимая к высочайшим сияниям многосветлых лучей себя. 

…Почему и подобает всякое дело, а особенно богословие, начинать молитвой, – не для того, чтобы вездесущую и нигде не сущую Силу привлечь к себе, но чтобы Ей вручить и с Ней соединить самих себя.»

«Молитва есть восхождение ума к Богу, или прошение у Бога того, что прилично.» Прп. Иоанн Дамаскин.

Чистая молитва – дар Бога. «Любой дар совершенен свыше есть». «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.» Иак. 1:17.

Но. «Дарование без искушения – погибель для приемлющих его. Если делаешь доброе перед Богом, и даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание, сколько подобает для тебя смириться, или приставить к тебе стража над дарованием, или взять у тебя иное, чтобы оно не было для тебя причиной погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство.» Прп. Исаак Сирин.

Любой дар свыше принимается и усвояется человеком через искушение. В искушении человек либо теряет этот дар, уступая соблазнам, либо противостоя искушению, делает этот дар частью своей сущности.  

Если человек не готов к искушению, он не получает просимого им в молитве дара.

 Адам и Ева были совершенны, но не искушены.

«Юности трудно без обучения отдаться под иго святыни. Начало помрачения ума (когда признак его начинает открываться в душе) прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, легко впадает в руки противников своих.» Прп. Исаак Сирин.

Молитва словами, молитва умом и сердцем пробуждает человеческий дух, который восходит к  созерцанию невидимого – Духа Божия и Истины Его, Которая есть – по слову преподобного Максима Исповедника – иерархия добродетелей, ибо это есть благая и совершенная воля Бога.

«Молящийся никогда не должен останавливать свое восхождение горе к Богу. Ведь наше восхождение должно понимать как преуспеяние в добродетелях при [духовном] делании «от силы в силу» (Пс. 83:8), как восхождение духовного ведения при созерцании «от славы в славу» (2Кор. 3:18) и как переход от слов Священного Писания к духу [Его]. Так же следует поступать и оказавшемуся в месте молитв: возводить ум горе, отлагая человеческие [попечения] и [обращаясь] к более божественным [вещам], чтобы ум был в силах следовать за «прошедшим небеса, Иисусом Сыном Божиим» (Евр. 4:14), вездесущим и всенаполняющим по Домостроительству Божиему ради нас, дабы и мы, следуя за Ним и проходя все, что после Него, оказывались бы у Него Самого. Если мы и постигаем Его, то не по слабости Домостроительного снисхождения [к нам], а по величию [Его] естественной Беспредельности (2Кор. 5:16). 

…Мрак есть безвидное, невещественное и нетелесное устроение, содержащее небесное ведение сущих. Оказавшийся внутри этого устроения, словно другой Моисей, постигает [своей] смертной природой Незримое. Благодаря этому он, запечатлев в самом себе красоту божественных добродетелей и уподобившись картине, точно передающей красоту Первообраза, спускается вниз, предоставляя себя в распоряжение тех, кто желает подражать [горней] добродетели, и являя человеколюбивую и благожелательную [сущность] благодати, которой он сопричаствует.» Прп. Максим Исповедник.

«Истина есть ощущение Бога, каковое вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума. Любовь есть плод молитвы и от созерцания своего возводит ум к ненасытному ее вожделению, когда ум пребывает в молитве без уныния и человек умом, только в безмолвных помышлениях, молится пламенно и с горячностью. Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира; и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия.

…Святым же Бог открыл есть Духом своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия  (1Кор. 2, 9-10).» Прп. Исаак Сирин.

«Когда молитва с любовью возносится к Богу, чтобы собеседовать с Ним, тогда отверсты для неё горние врата, и никто не препятствует ей войти в них. Не задержат её ангелы, не остановят огнезрачные, как скоро пожелает она войти и получить от Бога исполнение просимого. Поэтому всякий возлюби молитву и бодрственно упражняйся в ней – и день и ночь. Будем неослабно молиться.» Прп. Ефрем Сирин.

Сам Святой Дух во время внимательной, искренней и чистой молитвы человека нисходит в душу человека, и уже не только человек молится Богу, –  «Но самъ Духъ, — продолжаетъ апостольское слово, — ходатайствуетъ о нас воздыханиями неизреченными, въ молитве каждаго, по его состоянию особенной.» Свт. Филарет Московский. 

«Дух, ходатайствующий за святых, есть не что иное, как любовь, которая Духом излита в тебя… Сама любовь воздыхает, сама любовь молит. И Давший ее не закроет уши на голос ее. Будь уверен. Пусть любовь просит: ухо Господа готово услышать. Будет не так, как ты хочешь, но так, как полезно для тебя.» Блж. Августин.

«Ибо как скоро достиг он сего [непрестанного пребывания в молитве], взошел на высоту всех добродетелей и соделался уже обителию Святого Духа. А если кто не приял несомненно сей благодати Утешителя, то не может свободно совершать пребывания в сей молитве, потому что, как сказано, когда вселится в ком из людей Дух, тогда не прекратит он молитвы, но Сам Дух молится всегда. Тогда и в сонном и в бодрственном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, но ест ли, пьет ли, спит ли, делает ли что, даже и в глубоком сне, без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы. Тогда молитва не отлучается от него, но всякий час, хотя и безмолвствует во внешности его, однако же в то же время совершает в нем службу Божию втайне.» Прп. Исаак Сирин.

«И еще был спрошен: «Что такое молитва?» – и сказал: «Свобода и упразднение ума от всего здешнего; сердце, совершенно обратившее взор свой к вожделению уповаемого в будущем. А кто далек от этого, тот на ниве своей сеет смешанное семя и подобен впрягающему в ярмо вместе вола и осла» (см. Втор. 22, 10).» Прп. Исаак Сирин.

«Когда же человек ощутит, что Божественная помощь вспомоществует ему, тогда сердце его сейчас же исполняется веры. Из этого уразумевает он, что молитва есть прибежище помощи, источник спасения, сокровище упования, пристань, спасающая от треволнения, свет пребывающим во тьме, опора немощных, покров во время искушений, помощь в решительную минуту болезни, щит избавления во брани, стрела, изощренная на врагов, – и просто сказать, открывается, что все множество этих благ имеет доступ посредством молитвы, и потому отныне услаждается уже он молитвой веры. Сердце его веселится от упования и никак не остается в прежнем ослеплении и при простом вещании уст.

И вот слово, изреченное Тем, Кто каждой вещи определил собственный ее образ: «Молитва есть радость, воссылающая благодарение».  Прп. Исаак Сирин.

«Молитва – проба всего; молитва – и источник всего; молитва – и двигатель всего; молитва и направитель всего. Коль скоро молитва исправна, все исправно. Ибо она не допустит быть чему – либо неисправным.» Свт. Феофан Затворник.

При этом святые отцы предупреждают: не следует, подобно Адаму и Еве, пытаться постичь то, чего не можешь постичь в силу неготовности к искушению, или пытаться постичь невидимое сокровенное, идя «путём, исполненным мраков», не очистив прежде сердца своего от страстей. 

Но важно делать всё, что тебе по силам. Важны «малые дела»: смирение, сердечное исповедание веры, ежедневная молитва, исповедь, причастие святых Христовых таин, они ограждают христиан от покорения сатане. Преподобный Исаак Сирин пишет: дело, «представляющееся тебе малым, вменится тебе в стену, ограждающую от пленяющих нас [бесов]».

«У кого ум осквернен постыдными страстями и кто поспешает наполнить ум свой мечтательными помыслами, тому заграждаются уста наказанием за то, что, не очистив прежде ума скорбями и не покорив плотских вожделений, но положившись на то, что слышало ухо и что написано чернилами, устремился он прямо вперед, идти путем, исполненным мраков, когда сам слеп очами. Ибо и те, у кого зрение здраво, будучи исполнены света и приобретя себе вождей благодати, день и ночь бывают в опасности, между тем как очи у них полны слез и они в молитве и в плаче продолжают служение свое целый день и даже ночь по причине ужасов, ожидающих их в пути, и встречающихся им страшных стремнин и образов истины, оказывающихся перемешанными с ее обманчивыми призраками.

Говорят, что от Бога, то приходит само собой, а ты и не почувствуешь. Это правда, но только если место чисто, а не осквернено. Если же нечиста зеница душевного ока твоего, то не дерзай устремлять взор на солнечный шар, чтобы не утратить тебе и этого малого луча, то есть простой веры, и смирения, и сердечного исповедания, и малых посильных тебе дел и не быть извергнутым в единую область духовных существ, которая есть тьма кромешная (в то, что вне Бога и есть подобие ада), как извергнут был тот, кто не устыдился прийти на брак в нечистых одеждах. 

Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, потому что в ней сокрыта дознанная смерть, ибо без нее невозможно впасть в руки домогающихся пленить инока. В оный день Бог осудит нас не за псалмы, не за оставление нами молитвы, но за то, что опущением этого дается вход бесам. А когда найдут они себе место, войдут и заключат двери очей наших, тогда мучительски и нечисто исполнят на нас то, что их делателей подвергает Божественному осуждению и жесточайшему наказанию. И соделываемся мы подручными им за опущение этого маловажного, но что, как написано мудрейшими, ради Христа делается достойным попечения. 

Кто воли своей не покоряет Богу, тот покорится противнику Его; а потому это, представляющееся тебе малым, вменится тебе в стену, ограждающую от пленяющих нас.Совершение его внутри кельи установлено мудрыми, содержащими церковный чин, для охранения нашей жизни Духом откровения. Опущение его у немудрых признается маловажным. Поскольку не берут они в рассмотрение происходящего от того вреда, то и начало, и средина пути их – необузданная свобода, которая есть матерь страстей. Лучше стараться не опускать этого малого, чем нежеланием стеснять себя давать место греху. Ибо конец этой неуместной свободы – жестокое рабство.» Прп. Исаак Сирин.

«На молитвенном правиле приутруждать себя надо. В монастыре святаго Саввы на каждую молитву Иисусову кладут поясной поклон, а после каждаго десятка земной. Так и вам можно. Положить, – известное число молитв говорить стоя, без поклонов. Это есть в правиле отца Серафима. Как впрочем, применитесь. Только утруждать себя надо, хоть в меру. А то льгота малая поведет к большой, и все можно разорить. » Свт. Феофан Затворник.

«Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души». Прп. Исаак Сирин.

«Нищим свойственно просить, а обнищавшему грехопадением человеку свойственно молиться.

Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом.

…Для правильности молитвы надобно, чтоб она приносилась из сердца, наполненного нищеты духа; из сердца сокрушенного и смиренного. Все другие состояния сердца, до обновления его Духом Святым, признавай – каковы и точно они – несвойственными кающемуся грешнику, умоляющему Бога о прощении грехов своих и об освобождении – как из темницы и оков – из порабощения страстям.» Свт. Игнатий  (Брянчанинов). 

По закону божественной справедливости молитва открывает на землю врата божественному милосердию. Молитва хранит на земле Истину и добро, защищает  Церковь и её чад от порабощения сатане и служителям его. То есть исполняет прошения, изложенные в молитве.

«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.» Мф.18,19-20. 

Святые отцы указывают, что здесь «двое или трое», кроме прочего, – есть дух, разум и сердце молящегося человека.

«Молитва – причащение жизни. Оставление ее приносит душе невидимую смерть.

Что воздух для жизни тела, то Дух Святой для жизни души. Душа посредством молитвы дышит этим святым, таинственным воздухом.

…Молитва есть мать и глава всех добродетелей как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ – Бога, – усвояет их тому человеку, который молитвою старается пребывать в общении с Богом.

Путь к Богу – молитва. Измерение совершаемого пути – различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно.» Свт. Игнатий Брянчанинов.

В древней Византии люди, здороваясь при встрече, не спрашивали друг друга «как дела?», они спрашивали друг друга: «как молитва?»

Преподобный Исаак Сирин о чистой молитве: 

«Как вся сила законов и заповедей, какие Богом даны людям, по слову отцов, имеет пределом чистоту сердца, так все роды и виды молитвы, какими только люди молятся Богу, имеют пределом чистую молитву. Ибо и воздыхания, и коленопреклонения, и сердечные прошения, и сладчайшие вопли, и все виды молитвы, как сказал я, имеют пределом чистую молитву и до нее только имеют возможность простираться. А от чистоты молитвенной и до внутренней, как только мысль переступила этот предел, не будет уже иметь она ни молитвы, ни движения, ни плача, ни власти, ни свободы, ни прошения, ни вожделения, ни услаждения чем-либо из уповае мого в сей жизни или в будущем веке. 

И поэтому после чистой молитвы иной молитвы нет. До этого только предела всякое молитвенное движение и все виды молитвы доводят ум властью свободы. Потому и подвиг в молитве. А за этим пределом будет уже изумление, а не молитва, потому что все молитвенное прекращается, наступает же некое созерцание, и не молитвой молится ум. Всякая, какого бы то ни было рода, совершаемая молитва совершается посредством движений. Но как только ум входит в духовные движения, не имеет там молитвы. 

Иное дело – молитва, а иное – созерцание в молитве, хотя молитва и созерцание заимствуют себе начало друг в друге. Молитва – сеяние, а созерцание – собирание рукоятей, при котором жнущий приводится в изумление неизглаголанным видением, как из малых и голых посеянных им зерен вдруг произросли перед ним такие красивые класы. И он в собственном своем делании пребывает без всякого движения, потому что всякая совершаемая молитва есть моление, заключающее в себе или прошение, или благодарение, или хваление.

…. Как из многих тысяч едва находится один, исполнивший заповеди и все законное с малым недостатком и достигший душевной чистоты, так из тысячи разве один найдется, сподобившийся, при великой осторожности, достигнуть чистой молитвы, расторгнуть этот предел и приять это таинство. Потому что чистой молитвы никак не могли сподобиться многие; сподобились же весьма редкие. А достигший того таинства, которое уже за этой молитвой, едва по благодати Божией находится и из рода в род.»

Высота, красота и совершенство молитвы бесконечны. Как и степень обожения человека по благодати на пути божественной эволюции Творения. 

P. S. Чего стоят измышления «мыслителей», не очистивших своё сердце от гордости, зависти, похоти и «классовой» злобы, вреде Вольтера, Руссо, Дидро, (сведших с ума графа Льва Толстого), Маркса, Фрейда, Ленина, Лукача, Хоркхаймера, Маркузе, Адорно и подобных им идеологов «прогресса» и «культурной революции» – в сравнении с высочайшими и сокровеннейшими истинами, составляющими учение святых отцов Церкви Иисуса Христа?!

34. Целомудрие – ныне устаревшее, почти совершенно уже вышедшее из употребления в светском обществе экзотическое понятие и выражающее его слово, – тем не менее, означает соподчинённое единство духа, разума и сердца человека в молитве предстоящего перед Богом, воспринимающего Его Свет, Его Истину и Его любовь, исполненного решимости творить волю Его. 

«Любящий Бога исполнит Его заповеди».

«Когда ум тяготеет к Богу, то он держит тело за раба и не позволяет ему ничего сверх необходимого для жизни. Когда же он тяготеет к плоти, то порабощается страстями, попечение о ней всегда превращая в похоти.» Рим. 13:14.

Стоит ли пояснять, что в состоянии целомудрия человек не может и не хочет предавать своё тело, сердце, разум и дух на разграбление плотским страстям, мысленному волку или иной скверне разума и духа. Ибо грехопадение возможно только в «обмороке свободы». Когда сердце изменяет разуму, разум – духу, дух – Богу. 

Не имеющий совершенного единства духа, разума и сердца, но исполненный решимости исполнить заповеди Иисуса Христа, опирающийся на учение святых отцов Церкви, также, тем не менее, может вести в целом целомудренный образ жизни. 

Понятие «целомудрие» означает – цельная мудрость. Цельность – означает целостность человеческого разума в его совокупности: сердечного ума, разума и духовного ума человека в их гармонии и единстве; мудрость – способность к восприятию Света Иисуса Христа, Света Истины и любви, жизни и благодати, справедливости и милосердия.

Запись опубликована в рубрике Государство, История человечества, Общество, Семья, Человек. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *